第二 布萨犍度

一（一）尔时，佛世尊在王舍城耆阇崛山。其时诸外道梵志于上半月之十四日、十五日、八日集会说法，众人为听法至彼等处。众人于诸外道梵志得爱念、得信心，诸外道梵志即得宗徒。

（二）时，摩竭国洗尼瓶沙王静居宴默，心生思念：「今诸外道梵志于上半月之十四日、十五日、八日集会说法，众人为听法而至彼等处。众人于外道梵志得爱念、得信心，诸外道梵志即得宗徒。当令诸尊者于上半月十四日、十五日、八日集会。」

（三）时，摩竭国洗尼瓶沙王诣世尊住处。诣而敬礼世尊已，坐于一面。于一面坐已，摩竭国洗尼瓶沙王白世尊言：「我于此处静居宴默而心生思念：『今诸外道梵志……』尊者等亦于上半月之十四日、十五日、八日集会，可乎？」

（四）时，世尊说法、教示、劝导、奖励令之庆喜。时，摩竭国洗尼瓶沙王闻世尊说法、教示、劝导、奖励而庆喜，即从座起，敬礼世尊，右绕而去。时，世尊依此因缘，于此时机说法，告诸比丘曰：「诸比丘！许于上半月之十四日、十五日、八日集会。」

-------(布萨起源) 终-------

二（一）尔时，世尊已许上半月之十四日、十五日、八日集会。诸比丘集会，默然而坐。众人等前来彼等处听法。众人忿怒、非难：「如何诸沙门释子于上半月之十四日、十五日、八日集会，默然而坐，犹如痖猪耶？集会者应不说法耶？」诸比丘闻众人忿怒、非难，彼诸比丘乃以此事白世尊。尔时，世尊依此因缘，于此时机说法，告诸比丘曰：「诸比丘！许于上半月之十四日、十五日、八日集会说法。」

-------(布萨说法) 终-------

三（一）时，世尊静居宴默，心生思念：「我为诸比丘制定学处，我当许诵此为波罗提木叉，以此为布萨羯磨。」

（二）时，世尊凌晨之时，从宴默起依此因缘，于此时机说法，告诸比丘曰：「诸比丘！今我静居宴默，心生思念：『我为诸比丘制定学处，我当许诵此为波罗提木叉，以此为布萨羯磨。』诸比丘！许诵波罗提木叉。

（三）诸比丘！诵时应如此行之：聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！今日十五日布萨也。若僧伽机熟者，僧伽当行布萨，诵波罗提木叉。何为僧伽最初行事耶？具寿等应告己清净矣，我应诵波罗提木叉，我等全体一一于此处作意谛听之。有罪者应发露，无罪者静默。诸具寿静默故，我知清净。正如每一问即有一答，于似此会众中亦如是唱言三次。唱言三次已，比丘忆念有罪而不发露者，即故妄语也。故犯妄语者，诸具寿！是世尊所言障法。故已犯罪比丘，忆念而欲清净者，应发露之。若发露已，即得安稳。』

（四）「波罗提木叉」者，是诸善法元，是面，是首，故名「波罗提木叉」。「具寿」者，是爱语，是敬语，是尊重，崇奉增上语，是谓「具寿」。「诵」者，开释、教诲、施设、建立、表白、分别、显示是也。「此」者，谓波罗提木叉。「我等全体一一于此处」者，谓所有会众！长老、新参、中位，是谓「我等全体一一于此处」。「谛听」者，乃是作意思惟、全心、存念。「作意」者，谓倾听而一境心、心无散乱、心不纷扰也。

（五）「有罪者」者，于长老、新参、中位，犯五种罪1之某一罪，或于七罪中，犯某罪。「发露」者，于僧伽，或于众人、或于一人前，告白，说明，开阐，显示。「无罪者」者，未犯或犯而已出离也。「静默」者，谓应意可而不得言说也。「我知清净」者，我知、持之也。

（六）「正如每一问即有一答」者，乃如有一〔人〕，蒙问〔一事〕而作答言，此亦如是，使会众知：彼问我矣。「似此会众」者，谓比丘会众也。「唱言三次」者，唱言一次、唱言二次、唱言三次也。「忆念」者，谓亦知亦想也。「有罪」者，疑犯或犯而未出离也。「不发露」者，谓于僧伽，或于众人、或于一人前，不告白，不说明，不开阐，不显示。

（七）「故犯妄语者」，何为故犯妄语？是犯恶作也。「世尊所言障法」者，所障者何？初静虑证得之障，第二静虑证得之障，第三静虑证得之障，第四静虑证得之障。静虑、解脱、三昧、三钵底、出、出离、远离、善法证得之障。「故」者，谓以是故也。「忆念」者，谓亦知亦想念也。「欲清净者」，谓欲出离、欲清净者也。

（八）「有罪」者，疑犯或犯而未出离也。「发露」者，谓于僧伽，或于众人、或于一人前以发露之。「若发露已，即得安稳」者，且于何时有安稳耶？初静虑证得之安稳，第二静虑证得之安稳，第三静虑证得之安稳，第四静虑证得之安稳。证得静虑、解脱、三昧、三钵底、出、出离、远离、善法，即得安稳也。」

-------(布萨羯磨) 终-------

四（一）尔时，诸比丘以世尊许诵波罗提木叉，乃日日诵彼波罗提木叉。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得日日诵波罗提木叉，诵者堕恶作。诸比丘！准于布萨日诵波罗提木叉。」

（二）尔时，诸比丘以世尊许于布萨日诵波罗提木叉，诸比丘于半月即于半月之十四日、十五日、八日，诵波罗提木叉三次。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得于半月中诵波罗提木叉三次，诵者堕恶作。诸比丘！许半月一次，于十四日或十五日诵波罗提木叉。」

-------(布萨日) 终-------

五（一）尔时，六群比丘于各自会众前随从会众，诵波罗提木叉。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得于各自会众前随从会众诵波罗提木叉，诵者堕恶作。诸比丘！许和合布萨羯磨。」

（二）时，诸比丘思念：「世尊许和合布萨羯磨，如何始为和合耶？一住处耶？或一切地耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许以一住处为和合。」

（三）尔时，具寿摩诃劫宾那住王舍城近处曼直鹿园。时，具寿摩诃劫宾那静居宴默，心生思念：「我往不往布萨？往不往僧伽之羯磨？然我以第一清净为清净。」

（四）时，世尊心知具寿摩诃劫宾那心所思念，如力士伸其屈腕，屈其伸腕，彼亦如是从耆阇崛山隐没，出现于曼直鹿园具寿摩诃劫宾那之前。世尊坐于所设座席，具寿摩诃劫宾那敬礼世尊而坐一面。

（五）于一面坐已，世尊告具寿摩诃劫宾那曰：「劫宾那！汝于静居宴默时，心生：『我往不往布萨？往不往僧伽之羯磨？然我以第一清净为清净』之思念否？」「然！」「若汝等婆罗门不恭敬、尊重、尊奉、供养布萨者，谁当恭敬、尊重、尊奉、供养布萨耶？婆罗门！往布萨，不得勿往。」「唯！唯！世尊！」具寿摩诃劫宾那应诺。

（六）时，世尊说法、教示、劝导、奖励具寿摩诃劫宾那，使之庆喜已，如力士屈其伸腕、伸其屈腕，彼亦如是隐没于曼直鹿园具寿摩诃劫宾那前，出现于耆阇崛山。

-------(布萨界) 终-------

六（一）时，诸比丘心生思念：「世尊已制定一住处为和合，如何为一住处耶？」彼等以此事白世尊，世尊曰：「诸比丘！许协定境界。诸比丘！应如此协定：应先唱相，〔谓：〕山相、石相、林相、树相、道相、蚁垤相、河相、水相也。唱相之后，聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！已唱四方相，若僧伽机熟者，僧伽依此等协定为同一住处，同一布萨境界。此表白也。

（二）诸大德！请听我言！已唱四方相，僧伽依此等相，定为同一住处，同一布萨境界。依此等相，定为同一住处，同一布萨境界。具寿听者默然，不听者请言。僧伽依此等相，定为同一住处，同一布萨境界。具寿听故默然，我如此了知。』」

七（一）尔时，六群比丘以世尊许定境界而协定过大之境界，有四由旬、五由旬、六由旬。诸比丘往布萨，有正诵波罗提木叉时到达者，有诵已之时到达者，有宿于途中者。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得协议四由旬、五由旬、六由旬之过大境界，〔如此〕协定者堕恶作。诸比丘！许定三由旬为最大境界。」

（二）尔时，六群比丘协定跨河为境界。诸比丘往布萨，有被水冲去者，有钵被水冲去者，有衣被水冲去者。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得协议跨河为境界，〔如此〕协定者堕恶作。于常有船或有桥处，许协定跨河为境界。」

-------六～七〔布萨界之选定〕终-------

八（一）尔时，诸比丘不作标示，但于各个之房舍诵波罗提木叉。客比丘等不知或心念：「今日何处行布萨耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不标示时，不得于各个之房舍诵波罗提木叉，诵者堕恶作。诸比丘！许以僧伽所欲精舍、或平覆屋、或殿楼、或楼房、或地窟，协定为布萨堂，以行布萨。诸比丘！应协定如次：

（二）聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！若僧伽机熟者，僧伽应以某甲之精舍协定为布萨堂。此乃表白。诸大德！请听我言！僧伽以某甲之精舍协定为布萨堂。以某甲之精舍为布萨堂之协定，具寿听者默然，不听者请言。僧伽已协定以某甲精舍为布萨堂。具寿听故默然，我如是了知。』」

（三）尔时，于一住处协定二布萨堂。诸比丘于两处集会，心念：「此处将布萨。」「此处将布萨。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得于一住处协议二布萨堂，协定者堕恶作。诸比丘！许废除一处，但于他一处行布萨。

（四）诸比丘！废除应如是行：聪明贤能比丘应告僧伽言：『若僧伽机熟者，僧伽废除某甲之布萨堂。此为表白。诸大德！请听我言！僧伽废除某甲之布萨堂。僧伽废除某甲布萨堂，具寿听者默然，不听者请言。僧伽废除某甲布萨堂。具寿听故默然，我如是了知。』」

-------〔布萨堂〕终-------

九（一）尔时，协定于一极小住处为布萨堂。于布萨日大比丘僧团来集会，诸比丘等坐协定以外地上，闻波罗提木叉。时，彼诸比丘心生思念：「世尊规定于经协定布萨堂行布萨，而我等坐协定以外地上闻布萨。是彼布萨为我等行耶？或未行耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！如人坐地上，不论已协定或未协定者，若能闻波罗提木叉即为彼行布萨矣。

（二）是故，诸比丘！如一僧伽希求最大布萨堂宽窄若干，即令其协定布萨堂如是宽窄。诸比丘！协定应如此行之：应先唱相，于唱相已，聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！已唱四方相，若僧伽机熟者，僧伽应依此等相，协定布萨堂最大限量。此乃表白。诸大德！请听我言！已唱四方相，僧伽应依此等相，协定布萨堂最大限量。依此等相，协定布萨堂最大限量，具寿听者默然，不听者请言。僧伽依此等相，协定布萨堂最大限量。具寿听故默然，我如是了知。』」

-------〔布萨场〕终-------

一○（一）尔时，于一住处，在布萨日新参诸比丘首先集会，曰：「长老等未来。」即去，于非时行布萨。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许布萨日长老比丘等率先集会。」

-------〔长老比丘及新参比丘〕终-------

一一（一）尔时，于王舍城同一境界有多住处。诸比丘于此争言：「于我等住处行布萨。」「令于我等住处行布萨。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！此同一境界有多住处，诸比丘于此争言：『于我等住处行布萨。』『于我等住处行布萨。』诸比丘！是比丘等皆应集会一处，施行布萨，或应于有长老比丘住处集会而行布萨。不得于别众施行布萨，行者堕恶作。」

-------〔布萨之住处〕终-------

一二（一）尔时，具寿摩诃迦叶从阿那伽宾头往王舍城行布萨，于途中渡河时，险被水所冲去而衣溅湿。诸比丘言具寿摩诃迦叶曰：「如何汝衣溅湿耶？」「我今从阿那伽宾头往王舍城布萨，途中渡河时，险被水所冲去，故我衣溅湿也。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！僧伽协定同一住处、同一布萨之境界已，令彼僧伽协定，彼境界内不离三衣2。

（二）诸比丘！协定应如是行：聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言：前僧伽协定同一住处、同一布萨之境界已，若僧伽机熟者，僧伽即应协定于彼境界不离三衣。此乃表白。诸大德！请听我言！先僧伽协定同一住处、同一布萨之境界已，即彼僧伽协定于此境界不离三衣。协定于此境界不离三衣，具寿听者默然，不听者请言。僧伽协定于此境界不离三衣。具寿听故默然，我如是了知。』」

（三）尔时，诸比丘以世尊许协定不离三衣，置衣于屋内。彼衣遗失、被焚、被鼠所咬啮，诸比丘乃服恶衣，其衣坏薄。诸比丘言：「如何汝诸尊者，服恶衣而衣坏薄耶？」「是我等比丘以世尊许协定不离三衣，我等置衣屋内，彼衣遗失、被焚、被鼠所咬啮。是故我等服粗恶衣，我衣坏薄也。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！前僧伽协定同一住处、同一布萨之境界已，应即令彼僧伽协定境界内不离三衣，但除村里与村里近处。

（四）诸比丘！协定应如是行：聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！前僧伽协定同一住处、同一布萨之境界已，若僧伽机熟者，僧伽协定于此境界不离三衣，但除村里与村里近处。此乃表白。诸大德！请听我言！前僧伽协定同一住处、同一布萨之境界已，僧伽协定于此境界不离三衣，但除村里与村里近处。协定于此境界不离三衣，但除村里与村里近处，具寿听者默然，不听者请言。僧伽协定于此境界不离三衣，但除村里与村里近处。具寿听故默然，我如是了知。』

（五）诸比丘！协定一境界时，应先协定同一住处境界，后定不离三衣〔处〕。诸比丘！废除境界时，应先废除不离三衣〔处〕，然后废除同一住处境界。诸比丘！废除不离三衣〔处〕，应如是行：聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！前僧伽协议不离三衣矣，若僧伽机熟者，僧伽可废除不离三衣〔处〕。此乃表白。诸大德！请听我言！前僧伽协议不离三衣〔处〕矣，此僧伽废除不离三衣〔处〕。于废除不离三衣〔处〕，具寿听者默然，不听者请言。僧伽废除不离三衣〔处〕。具寿听故默然，我如是了知。』

（六）诸比丘！废除境界应如是行：聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！前僧伽协定同一住处、同一布萨之境界已，若僧伽机熟者，僧伽应废除此境界。此乃表白。诸大德！请听我言！前僧伽协定同一住处、同一布萨之境界已，僧伽应废除此境界。于废除同一住处、同一布萨之此境界，具寿听者默然，不听者请言。僧伽废除同一住处、同一布萨之此境界。具寿听故默然，我如是了知。』

（七）诸比丘！当未协议、未建立境界时，住村里、村落者，以其村里之村里境界，以其村落之村落境界，为同一住处、同一布萨〔境界〕。诸比丘！若人于无村落森林，以四面七阿阪陀罗3为同一住处、同一布萨〔境界〕。诸比丘！于一切河无境界，于一切海无境界，于一切湖无境界。诸比丘！凡有河、海、湖处，以之为同一住处，同一布萨〔境界〕者，乃一中等〔身材〕之人四面洒水所及之地也。」

-------〔不离衣〕终-------

一三（一）尔时，六群比丘以一境界合〔前〕一境界。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！彼等既先为之协定境界者，其人所作如法、不动、应理。诸比丘！彼等若后为之协定境界者，其人所作不如法、非不动、非应理。诸比丘，不得以一境界合〔前〕一境界，合者堕恶作。」

（二）尔时，六群比丘以一境界覆〔前〕一境界。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！彼等既先为之协定境界者，其人所作如法、不动、应理。诸比丘！彼等若后为之协定境界者，其人所作不如法、非不动、非应理。诸比丘！不得以一境界覆〔前〕一境界，覆者堕恶作。诸比丘！许协定境界时，留出两界中间地带，以协定一境界。」

-------〔二布萨界〕终-------

一四（一）时，诸比丘心生思念：「布萨有几日耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！有二布萨日，十四日与十五日也。诸比丘！此二为布萨日。」

（二）时，诸比丘心生思念：「布萨羯磨有几种耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！有四布萨羯磨：非法别众布萨羯磨、非法和合布萨羯磨、如法别众布萨羯磨、如法和合布萨羯磨是也。诸比丘！此中别众布萨羯磨乃非如法。诸比丘！不得施行如此布萨羯磨，亦不许如此布萨羯磨。

（三）诸比丘！此中非法和合布萨羯磨，诸比丘！不许如此……。诸比丘！此中如法别众布萨羯磨，诸比丘！不许如此……诸比丘！如此中如法和合布萨羯磨，诸比丘！应行如此布萨羯磨，亦许如此布萨羯磨。诸比丘！故当思念：『我行此如法和合布萨羯磨。』诸比丘！于是汝等应修学也。」

-------〔布萨种类〕终-------

一五（一）时，诸比丘心生思念：「有几种诵波罗提木叉耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！有五种诵波罗提木叉。诵序已，余应唱如常所闻，此第一〔种〕诵波罗提木叉。诵序，诵四波罗夷已，余应唱如常所闻，此第二〔种〕诵波罗提木叉。诵序，诵四波罗夷，诵十三僧残已，余应唱如常所闻，此第三〔种〕诵波罗提木叉。诵序，诵四波罗夷，诵十三僧残，诵二不定已，余应唱如常所闻，此第四〔种〕诵波罗提木叉。第五为广说也。诸比丘！如此有五种诵波罗提木叉。」

（二）尔时，以世尊许略诵波罗提木叉，诸比丘于一切时略诵波罗提木叉。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得略诵波罗提木叉，〔略〕诵者堕恶作。」

（三）尔时，于拘萨罗国一住处，布萨日生蛮族怖畏。诸比丘未得广说而诵波罗提木叉。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若生危害，许略诵波罗提木叉。」

（四）尔时，六群比丘未生危害而略诵波罗提木叉。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若不生危害，不得略诵波罗提木叉，〔略〕诵者堕恶作。诸比丘！若生危害，许略诵波罗提木叉。此中危害者：王之危害，贼之危害，火之危害，水之危害，人之危害，非人之危害，猛兽之危害，蛇之危害，危害于命，危害于梵行也。诸比丘！若有如此诸危害者，许略诵波罗提木叉，若无危害者，应广说。

（五）尔时，六群比丘于僧伽中未受请而说法。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！于僧伽中未受请者不得说法，说者堕恶作。诸比丘！许长老比丘自行说法或求于他人〔为彼说法〕。」

（六）尔时，六群比丘于僧伽中未选而问律。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！于僧伽中，未选不得问律，问者堕恶作。诸比丘！于僧伽中，许当选者问律。诸比丘！选应如此行：选自己或选他人。

（七）如何选自己耶？聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！若僧伽机熟者，我当问某甲律。』如此选自己。如何选他人耶？聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！若僧伽机熟者，应使某甲问律于某甲。』应如此选他人。」

（八）尔时，善行诸比丘当选，于僧伽中问律。六群比丘生嫌恨、生忿怒，作恶事以胁之。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！于僧伽中当选者，亦应观察会众，计其人数后，许以问律。」

（九）尔时，六群比丘于僧伽中未选而答律。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！未选者不得答律。诸比丘！选应如此行：选自己或选他人。

（一○）如何选自己耶？聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！若僧伽机熟者，我当答某甲问律。』应如此选自己。如何选他人耶？聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！若僧伽机熟者，应令某甲答某甲问律。』应如此选他人。」

（一一）尔时，诸善行比丘当选，于僧伽中答律。六群比丘生嫌恨、生忿怒，作恶事以胁之。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！于僧伽中当选者，亦应观察会众，计其人数后，许应答律。」

一六（一）尔时，六群比丘未得许可，责罪比丘。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！未得许可，不应责罪比丘，责者堕恶作。诸比丘！言：『具寿！我欲向汝言，与之许可。』以求许可之后，方能责罪。」

（二）尔时，诸善行比丘求于六群比丘许可后，责罪之。六群比丘生嫌恨、生忿怒，作恶事以胁之。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！即使得许可，亦应计其人数之后，方能责罪。」

（三）尔时，六群比丘思念：「诸善行比丘应先向我等求许可。」先向无事、无因、清净无罪诸比丘求许可。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不可向无事、无因、清净无罪诸比丘求许可，求者堕恶作。诸比丘！许于计其人数之后，方求许可。」

（四）尔时，六群比丘于僧伽中行非法羯磨。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！于僧伽中不得行非法羯磨，行者堕恶作。」彼等仍行非法羯磨。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许于行非法羯磨时，可非议。」

（五）尔时，六群比丘行非法羯磨，诸善行比丘非议之。六群比丘生嫌恨、生忿怒，作恶事以胁之。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！亦许说其所见。」于彼〔六群比丘〕现前，言说所见。六群比丘生嫌恨、生忿怒，作恶事以胁之。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许摄持若四五人非议，若二三人说所见，若一人『我未听此。』」

（六）尔时，六群比丘于僧伽中诵波罗提木叉时，故意不闻。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诵波罗提木叉时不得故意不闻，不闻者堕恶作。」

（七）尔时，具寿优陀夷为僧伽诵波罗提木叉，有乌之声音。时，具寿优陀夷心生思念：「世尊规定：诵波罗提木叉者，应令能听闻。我有乌之声音，我应如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诵波罗提木叉者应尽力听闻，尽力者无罪。」

（八）尔时，提婆达多于有在家会众，诵波罗提木叉。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！于有在家会众，不得诵波罗提木叉，诵者堕恶作。」

（九）时，六群比丘于僧伽中未受请，诵波罗提木叉。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！于僧伽中未受请，不得诵波罗提木叉，诵者堕恶作。诸比丘！许波罗提木叉依长老。」

------- 一五～一六〔读诵波罗提木叉〕终-------

－－－－外道诵品 终－－－－

一七（一）时，世尊于随意间住王舍城已，向周多那瓦睹游行，次第游行至周多那瓦睹。尔时，一住处住甚多比丘，其中有一长老比丘愚痴、暗昧，彼卽不知布萨、布萨羯磨、波罗提木叉，亦不知诵波罗提木叉。

（二）时，彼诸比丘心生思念：「世尊制定波罗提木叉依长老，而我等此长老愚痴、暗昧而不知布萨……或诵波罗提木叉。我等如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许波罗提木叉可请求其中聪明贤能之比丘。」

（三）尔时，布萨日于一住处住多比丘愚痴、无能。彼等无论布萨、布萨羯磨、波罗提木叉、诵波罗提木叉皆不知也。彼等乞长老曰：「长老！请诵波罗提木叉。」彼言：「非我所能。」乞第二长老曰：「长老！请诵波罗提木叉。」彼亦言：「非我所能。」乞第三长老曰：「长老！请诵波罗提木叉。」彼亦言：「非我所能。」以如此方便，乃至乞诸僧伽新参曰：「具寿！请诵波罗提木叉。」彼亦言：「非我所能。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（四）「诸比丘！布萨日于此间一住处住多比丘愚痴、暗昧，彼等于布萨……诵波罗提木叉尽皆不知。彼等乞长老曰：『长老！请诵波罗提木叉。』彼言：『非我所能。』乞第二长老曰：『长老！请诵波罗提木叉。』彼亦言：『非我所能。』

（五）乞第三长老曰：『长老！请诵波罗提木叉。』彼亦言：『非我所能。』以如此方便乃至乞诸僧伽新参曰：『具寿！请诵波罗提木叉。』彼亦言：『非我所能。』诸比丘！彼诸比丘应急遣一比丘诣四方住处曰：『具寿！往！略、或广修学波罗提木叉，来！』」

（六）时，诸比丘心生思念：「应遣何人耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许长老比丘可命新参比丘。」长老所命新参比丘等亦不往。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！长老命令时，非病者，不得不往，不往者堕恶作。」

-------〔续读诵波罗提木叉〕终-------

一八（一）时，世尊于周多那瓦睹随意间住已，再还王舍城。尔时，诸比丘往乞食时，众人问：「〔今〕是半月之何日耶？」诸比丘言：「我等不知。」众人轻蔑、责难：「此沙门释子尚不知算半月，如何知他善事耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许学算半月。」

（二）时，诸比丘心生思念：「何人应学算半月耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许皆学算半月。」

（三）尔时，诸比丘往乞食，众人问：「比丘有多少耶？」诸比丘言：「我等不知。」众人忿怒、非难：「此诸沙门释子自己等互不相知，如何知他善事耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许算比丘。」

（四）时，诸比丘心生思念：「应于何时算比丘耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许可于布萨日，聚群或取筹以算。」

-------〔日数与比丘数〕终-------

一九（一）尔时，诸比丘不知「今日乃布萨日」，而往远方村里乞食。彼等或于正诵波罗提木叉时、或诵毕时返。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许汝等告以『今日布萨。』」时，诸比丘心生思念：「应以何人告之？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许汝等应以长老比丘于当时告。」尔时，一长老于当时忘其忆念。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！可于食时告。」彼于食时亦忘其忆念。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许汝等于彼〔长老〕能忆念时宣告。」

-------〔布萨之告示〕终-------

二○（一）尔时，一住处布萨堂为尘所污。诸客比丘忿怒、非难：「如何诸比丘不净扫布萨堂耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许汝等净扫布萨堂。」

（二）时，诸比丘心生思念：「应以何人净扫布萨堂耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许汝等由长老比丘命新参比丘。」长老命已，新参比丘亦不净扫。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！长老命已，非病者，不得不净扫，不净扫者堕恶作。」

（三）尔时，布萨堂未设座，比丘等坐地上，肢体及衣为灰尘所污。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许汝等于布萨堂设座。」时，诸比丘心生思念：「应以何人于布萨堂设座耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许汝等由长老比丘命新参比丘。」长老比丘命已，新参比丘亦不设座。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！长老命时，非病者，不得不设座，不设者堕恶作。」

（四）尔时，布萨堂无明灯，诸比丘于闇中，身、衣被踏。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许汝于布萨堂设明灯。」时，诸比丘心生思念：「应以何人于布萨堂设明灯耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许汝等由长老比丘命新参比丘。」长老命已，新参比丘亦不设明灯。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！长老命时，非病者，不得不设明灯，不设明灯者堕恶作。」

（五）尔时，于一住处，其住处之诸比丘不备饮水、不备食物。客比丘等忿怒、非难：「如何此住处不备饮水、不备食物耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许汝等备饮水与食物。」

（六）时，诸比丘心生思念：「应以何人备饮水与食物耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许长老比丘命新参比丘。」长老命已，新参比丘亦不备。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！长老命时，非病者，不得不备，不备者堕恶作。」

-------〔庄严布萨堂〕终-------

二一（一）尔时，有甚多比丘愚痴、暗昧，往四方不问阿阇梨、和尚等。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！此处有甚多比丘愚痴、暗昧，往四方不问阿阇梨、和尚等。诸比丘！彼阿阇梨、和尚等应问言：『汝等往何处耶？与何人俱往耶？』诸比丘！若彼诸愚痴、暗昧者，言与其他诸愚痴、暗昧者时，诸比丘！阿阇梨、和尚等不得许之，若许者堕恶作。诸比丘！若彼诸愚痴、暗昧者，未得阿阇梨、和尚等许可而往者，堕恶作。

（二）诸比丘！此一住处住甚多比丘愚痴、暗昧。彼等无论布萨、布萨羯磨、波罗提木叉、诵波罗提木叉皆不知。此处有一比丘来，多闻而通阿含、持法、持律、持摩夷、贤明、聪敏、具慧、知耻、有悔而欲学。诸比丘！彼诸比丘应摄护、摄受、送迎，而以细面、粘土、杨枝、漱水承事此比丘；若不摄护、不摄受、不送迎，且不以细面、粘土、杨枝、漱水承事者，堕恶作。

（三）诸比丘！此一住处布萨日住甚多比丘愚痴、暗昧。彼等无论布萨……诵波罗提木叉皆不知。诸比丘！彼诸比丘应即遣一比丘往四方住处，曰：『往！略、或广修学波罗提木叉，来！』若如此，其得者善；若不得者，彼诸比丘应皆往知布萨诵波罗提木叉〔比丘等〕住处。不往者堕恶作。

（四）诸比丘！此一住处甚多止住安居比丘愚痴、暗昧。彼等无论布萨……或诵波罗提木叉皆不知。诸比丘！彼诸比丘应即遣一比丘往四方住处，曰：『往！略、或广修学波罗提木叉，来！』若如此，其得者善；若不得者，应七日间遣一比丘，曰：『往！略、或广修学波罗提木叉，来！』若如此，其得者善；若不得者，彼诸比丘于其住处不得止住安居，若住者堕恶作。」

-------〔愚痴暗昧比丘〕终-------

二二（一）时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！集会！僧伽行布萨。」如此说时，一比丘白言：「有病比丘不来。」世尊曰：「诸比丘！许与病比丘清净4。诸比丘！与之者应如此行：彼病比丘至一比丘处，偏袒上衣，蹲踞，合掌而言：『与我清净，我持清净，我告清净。』如此，以身告之，以语告之，以身及语告之者，即与清净；不以身告，不以语告，不以身及语告者，非与清净。

（二）若如此，其得者善；若不得者，诸比丘！应用床或小床载彼病比丘，来僧伽中行布萨。诸比丘！若看病之诸比丘心生思念：『若将病者由此处移动，病当更笃以至死亡。』时，诸比丘！不得自彼处移动病者。僧伽应往彼处行布萨，但于别众不得行布萨，行者堕恶作。

（三）诸比丘！持清净者，若受清净，即离〔僧伽〕者，应以清净与他人。诸比丘！持清净者，若受清净即还俗、死亡、自言为沙弥、自言弃学、自言犯极罪、狂人……乱心者……痛苦者……因见罪被举……不忏罪被举……舍弃恶见被举……黄门……贼住者……归于外道者……畜生……杀母者……杀父者……杀阿罗汉者……污染比丘尼者…破和合僧者……出〔佛身〕血者……自言二根者，应与他人清净。

（四）诸比丘！持清净者若受清净，途中〔由僧伽〕离去者，非持清净来也。诸比丘！持清净者若受清净而途中还俗、死亡……自言二根者，非持清净来也。诸比丘！持清净者若受清净，至僧伽而后离去者，乃持来清净也。诸比丘！持清净者若受清净，至僧伽而后还俗、死亡……自言二根者，乃持来清净也。诸比丘！持清净者若受清净，至僧伽因睡眠不告、放逸不告、入定不告者，乃持来清净也，持清净者无罪。诸比丘！持清净者若受清净，至僧伽故意不告者，乃持来清净也，持清净者，堕恶作。」

-------〔与清净〕终-------

二三（一）时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！集会！僧伽行羯磨。」如此说时，一比丘白言：「有病比丘不来。」世尊曰：「诸比丘！与病比丘清净欲5。诸比丘！与者应如此行：彼病比丘到一比丘处，偏袒上衣，蹲踞，合掌而言：『与我清净欲，我持清净欲，我告清净欲。』如此，以身告之，以语告之，以身与语告之，可与清净欲。不以身告，不以语告，不以身与语告，非与清净欲。

（二）若如此，其得者善；若不得者，诸比丘！以床或小床将彼病比丘载来僧伽中行羯磨。诸比丘！若看病之诸比丘心生思念：『若将病者自此处移动，则病更笃，乃至有死亡。』诸比丘！不得将病者自彼处移动。僧伽应往彼处行羯磨，但于别众不得行羯磨，行者堕恶作。

（三）诸比丘！持清净欲者，若受清净欲即离〔僧伽〕者，清净欲应与他人。诸比丘！持清净欲者，若受清净欲即还俗、死亡……自言二根者，清净欲应与他人。诸比丘！持清净欲者，若受清净欲于途中〔由僧伽〕离去者，非持来清净欲。诸比丘！持清净欲者，若……〔参照第二 布萨犍度二二（四）〕……持清净欲者，堕恶作。诸比丘！许于布萨日与清净者清净欲。此乃僧伽之事也。』」

-------〔与清净欲〕终-------

二四（一）尔时，一比丘于布萨日为亲族所拘。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！此处有比丘于布萨日为亲族所拘。诸比丘应向彼亲族言：『诸具寿！此比丘行布萨间，请让彼离去须臾。』

（二）如此，若得者善；若不得者，诸比丘应向彼亲族言：『诸具寿！愿与此比丘清净之时，请须臾居于一面。』如此，若得者善；若不得者，诸比丘向彼亲族言：『诸具寿！僧伽行布萨时，请将此比丘带出境界外须臾。』如此，若得者善；若不得者，不得以别众行布萨，若行者堕恶作。

（三）「诸比丘！此处有比丘于布萨日为王所逮捕……乃至……为盗贼所拘捕……暴恶人所拘捕……为诸怨敌比丘所拘捕。诸比丘应向彼诸怨敌比丘言：『……诸……〔同第二 布萨犍度二四（一）～（二）〕』……不得以别众行布萨，若行者堕恶作。」

-------〔布萨日被捕比丘〕终-------

二五（一）时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！集会！僧伽有事。」如此言时，一比丘白言：「有名伽伽之比丘，为狂者，不来。」世尊曰：「诸比丘！狂者有二。有狂比丘于布萨或忆念、或不忆念，于僧伽羯磨或忆念、或不忆念者，有决定而不忆念者；有于布萨或来、或不来，于僧伽羯磨或来、或不来，决定而不来也。

（二）诸比丘！此中对于狂者，于布萨或忆念、或不忆念，于僧伽羯磨或忆念、或不忆念，于布萨或来、或不来，于僧伽羯磨或来、或不来。诸比丘！许与如此狂者狂羯磨6。

（三）诸比丘！与者应如此行：聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！伽伽比丘为狂者，于布萨或忆念、或不忆念，于僧伽羯磨或忆念、或不忆念；于布萨或来、或不来，于僧伽羯磨或来、或不来。若僧伽机熟者，僧伽应与狂者伽伽比丘狂羯磨。无论伽伽比丘于布萨忆念、不忆念，无论于僧伽羯磨忆念、不忆念，无论于布萨来、不来，无论于僧伽羯磨来、不来，无论伽伽现在在、不在，僧伽应行布萨，行僧伽羯磨。此乃表白。

（四）诸大德！请听我言！伽伽比丘为狂者，于布萨……或不来。僧伽与狂者伽伽比丘狂羯磨，无论伽伽比丘于布萨……或不来，无论伽伽现在在、不在，僧伽应行布萨，行僧伽羯磨。与狂者伽伽比丘狂羯磨……行僧伽羯磨，具寿听者默然，不听者请言。僧伽与狂者伽伽比丘狂羯磨，……行僧伽羯磨。具寿听故默然，我如是了知。』」

-------〔狂比丘〕终-------

二六（一）尔时布萨日，于一住处住四比丘。时，彼诸比丘心生思念：「世尊规定要行布萨，我等是四人，我等如何行布萨耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！四人许诵波罗提木叉。」

（二）尔时布萨日，于一住处住三比丘。时，彼诸比丘心生思念：「世尊许四人诵波罗提木叉，我等是三人，我等如何行布萨耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许三人行清净布萨7。

（三）诸比丘！应如此行：聪明贤能比丘应告彼诸比丘，言：『诸具寿！请听我言！今十五日布萨也。若诸具寿机熟者，我等互相行清净布萨。』长老比丘应偏袒上衣，蹲踞，合掌而言诸比丘，曰：『我清净，知我清净。我清净，知我清净。我清净，知我清净。』

（四）新参比丘应偏袒上衣，蹲踞，合掌而言诸比丘，曰：『我清净，知我清净。我清净，知我清净。我清净，知我清净。』」

（五）尔时，布萨日于一住处住二比丘。时，彼诸比丘心生思念：「世尊许四人诵波罗提木叉，三人清净布萨。我等二人，我等如何行布萨耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许二人行清净布萨。

（六）诸比丘！应如是行：长老比丘应偏袒上衣，蹲踞，合掌，言新参比丘，曰：『我清净，知我清净。我清净，知我清净。我清净，知我清净。』

（七）新参比丘应偏袒上衣，蹲踞，合掌，言长老比丘，曰：『我清净，知我清净。我清净，知我清净。我清净，知我清净。』」

（八）尔时，布萨日于一住处住一比丘。时，彼比丘心生思念：「世尊许四人诵波罗提木叉，三人行清净布萨，二人行清净布萨。我只一人，我如何行布萨耶？」彼以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（九）「诸比丘！布萨日于一住处住一比丘。诸比丘！彼比丘即于诸比丘回来之勤行堂、廷堂、或树下，洁净其处，调备饮水、食物，设座、设明灯而坐。若其他诸比丘来，即俱行布萨。若不来则应心念：『今日是我布萨也。』若不心念者堕恶作。

（一○）诸比丘！此中若住四比丘，一人持来清净，三人不得诵波罗提木叉，若诵者堕恶作。诸比丘！此中若住三比丘，一人持来清净，二人不得行清净布萨，若行者堕恶作。诸比丘！此中若住二比丘，一人持来清净，一人不得心念，若心念者堕恶作。」

-------〔四乃至一比丘〕终-------

二七（一）尔时，有一比丘于布萨日犯罪。时，彼比丘心生思念：「世尊规定有罪者不得行布萨，而我犯罪，我应如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！此处有比丘于布萨日犯罪。诸比丘！彼比丘应到一比丘处，偏袒上衣，蹲踞，合掌而言：『我犯某罪，以此忏悔。』此比丘言：『汝见耶？』『然！我见之矣。』『今后戒之。』

（二）诸比丘！有比丘于此处，于布萨日疑有罪。诸比丘！彼比丘到一比丘处……言：『我疑有某罪。至无疑时，当忏悔彼罪矣。』如此言后，行布萨，闻波罗提木叉，但不得以此因缘为布萨之障碍。」

（三）尔时，六群比丘忏悔同分罪。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得忏悔同分罪，忏悔者堕恶作。尔时，六群比丘受同分罪〔之忏悔〕。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得受同分罪〔之忏悔〕，受者堕恶作。」

（四）尔时，有一比丘诵波罗提木叉时，忆念有罪。时，彼比丘心生思念：「世尊制定有罪者，不得行布萨，而我犯罪。我应如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！此处有比丘诵波罗提木叉时，忆念有罪。诸比丘！彼比丘应向邻近比丘言：『我犯某罪，从此忏悔彼罪。』如此言后，应行布萨，闻波罗提木叉，但不得以此因缘为布萨之障碍。

（五）诸比丘！此处有比丘诵波罗提木叉时，疑有罪。诸比丘！彼比丘应言邻近之比丘曰：『我疑有某罪。至无疑时，当忏悔彼罪。』如此言后，应行布萨，闻波罗提木叉，但不得以此因缘为布萨之障碍。

（六）尔时，布萨日于一住处僧伽皆犯同分之罪。时，彼诸比丘心生思念：「世尊规定不得忏悔同分之罪，不得受同分罪〔之忏悔〕，而此僧伽皆犯同分之罪。我等应如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！布萨日于一住处僧伽都犯同分之罪。诸比丘！彼诸比丘应即遣一比丘往邻近之住处言：『请往！为忏悔彼罪来〔我住处〕，我等于汝前忏悔彼罪。』

（七）如此，若得者善；若不得者，聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！此僧伽皆犯同分之罪，至见其他比丘清净无罪时，当于彼前忏悔此罪。』如此言后，当行布萨，诵波罗提木叉，但不得以此因缘为布萨之障碍。

（八）诸比丘！布萨日于一住处，僧伽都疑有同分之罪。聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！此僧伽皆疑有同分之罪，至无疑时，当忏悔此罪矣。』如此言后，当行布萨，诵波罗提木叉，但不得以此因缘为布萨之障碍。

（九）诸比丘！于一住处入安居时，僧伽犯同分之罪。诸比丘！彼诸比丘应即遣一比丘……〔同第二 布萨犍度二七（六）一（七）〕……若不得者，七日间应遣一比丘，言：『往！为忏悔彼罪来，我等当于汝前忏悔彼罪。』」

（一○）尔时，于一住处，僧伽皆犯同分之罪，皆不知其罪之名、类。尔时，他比丘来，多闻而通阿含、持法、持律、持摩夷、贤明、聪敏、具慧、知耻、有悔而好学。有一比丘往彼比丘处，到而言彼比丘曰：「若行如是如是之事，是犯何罪耶？」

（一一）彼曰：「行如是如是之事者，犯某罪。汝若犯此罪时，则忏悔其罪。」彼言：「非独我犯此罪，此僧伽皆犯此罪也。」彼曰：「他人犯与不犯，于汝何干。请出离己罪。」

（一二）时，彼比丘依此比丘之言，忏悔彼罪后，往诸彼比丘处。至而言彼诸比丘曰：「行如是如是之事者，犯某罪。汝等犯此罪，即忏侮其罪。」时，彼诸比丘不欲依彼比丘之言，忏悔其罪。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（一三）「诸比丘！尔时，于一住处，僧伽皆犯同分之罪，皆不知其罪之名、类。尔时，他比丘来，多闻……好学。有一比丘往彼比丘处，至而言彼比丘曰：『若行如是如是之事者，是犯何罪耶？』

（一四）彼曰：『行如是如是之事者，犯某罪。汝犯此罪者，即忏悔其罪。』彼言：『非独我犯此罪，此僧伽皆犯此罪。』彼曰：『他人犯与不犯，于汝何干。请出离己罪。』

（一五）诸比丘！若彼比丘依此比丘之言，忏悔彼罪后，往诸彼比丘处。到而言诸彼比丘曰：『行如是如是之事者，犯某罪也。汝等犯此罪，即忏悔其罪。』诸比丘！若诸比丘依彼比丘之言而忏悔其罪者，善；若不欲忏悔者，诸比丘！彼比丘不欲时，则不须与彼诸比丘言。」

-------〔罪〕终-------

－－－－周多那瓦睹诵品 终－－－－

二八（一）尔时，布萨日于一住处，其住处8多诸比丘集会，四人或过〔四人〕。彼等不知其住处有他诸比丘未来，彼等以为适法、以为适律、以为和合而行布萨，诵波罗提木叉。彼等正诵波罗提木叉时，其住处有他诸比丘来，其数甚多。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）「诸比丘！尔时，于一住处布萨日，其住处多诸比丘集会，四人或过〔四人〕。彼等不知其住处有他诸比丘未来，彼等以为适法、以为适律、以为和合而行布萨，诵波罗提木叉。彼等正诵波罗提木叉时，其住处有他诸比丘来，其数甚多。诸比丘！彼诸比丘应再诵波罗提木叉，诵者无罪。

（三）诸比丘！尔时，于一住处布萨日……〔同第二 布萨犍度二八（二）〕……彼等正诵波罗提木叉时，其住处有他诸比丘来，其数相等。已诵部分已善诵，余分应闻，诵者无罪。

诸比丘！尔时，于一住处布萨日……〔同第二 布萨犍度二八（二）〕……彼等正诵波罗提木叉时，其住处有他诸比丘来，其数甚少。已诵部分已善诵，余分应闻，诵者无罪。

（四）诸比丘！尔时，于一住处布萨日……〔同第二 布萨犍度二八（二）〕……彼等正诵波罗提木叉已，其住处有他诸比丘来，其数甚多。诸比丘！彼比丘等应再诵波罗提木叉，诵者无罪。

诸比丘！尔时，于一住处布萨日……〔同第二 布萨犍度二八（二）〕……彼等正诵波罗提木叉已，其住处有他诸比丘来，其数相等。已诵部分已善诵，应告彼等清净，诵者无罪。

诸比丘！尔时，于一住处布萨日……〔同第二 布萨犍度二八（二）〕……彼等正诵波罗提木叉已，其住处有他诸比丘来，其数甚少。已诵部分已善诵，应告彼等清净，诵者无罪。

（五）诸比丘！尔时，于一住处布萨日……〔同第二 布萨犍度二八（二）〕……彼等正诵波罗提木叉已，而会众未离座时，其住处有他诸比丘来，其数甚多。诸比丘！彼诸比丘应再诵波罗提木叉，诵者无罪。

诸比丘！尔时，于一住处布萨日……〔同第二 布萨犍度二八（二）〕……彼等正诵波罗提木叉已，会众未离座时，其住处有他诸比丘来，其数相等。已诵部分已善诵，应告彼等清净，诵者无罪。

诸比丘！尔时，于一住处布萨日……〔同第二 布萨犍度二八（二）〕……彼等正诵波罗提木叉已，会众未离座时，其住处有他诸比丘来，其数甚少。已诵部分已善诵，应告彼等清净，诵者无罪。

（六）诸比丘！尔时，于一住处布萨日……〔同第二 布萨犍度二八（二）〕……彼等正诵波罗提木叉已，部分会众已离座时，其住处有他诸比丘来，其数甚多。诸比丘！彼比丘等……其数相等……其数甚少……〔同第二 布萨犍度二八（五）〕

（七）诸比丘！尔时，于一住处布萨日……〔同第二 布萨犍度二八（二）〕彼等正诵波罗提木叉已，一切会众已离座时，其住处有他诸比丘来，其数甚多……其数相等……其数甚少……〔参照第二 布萨犍度二八（五）〕……」

－－－－无罪十五事终－－－－

二九（一）「诸比丘！尔时，于一住处布萨日，其住处多诸比丘集会，四人或过〔四人〕。彼等知其住处有他诸比丘未来，彼等以为适法，以为适律，知为别众而行布萨，诵波罗提木叉。彼等正诵波罗提木叉时，其住处有他诸比丘来，其数甚多。诸比丘！彼诸比丘应再诵波罗提木叉，不诵者堕恶作。

（二）诸比丘！尔时，于一住处布萨日……〔同第二 布萨犍度二九（一）〕……彼等正诵波罗提木叉时，其住处有他诸比丘来，其数相当。已诵部分已善诵，余分应闻，不诵者堕恶作。

诸比丘！尔时，于一住处布萨日……〔同第二 布萨犍度二九（一）〕……彼等正诵波罗提木叉时，其住处有他诸比丘来，其数甚少。已诵部分已善诵，余分应闻，不诵者堕恶作。

（三）诸比丘！尔时，于一住处布萨日……〔同第二 布萨犍度二九（一）〕……彼等正诵波罗提木叉已……乃至……会众未离座时……乃至……部分会众已离座时……乃至……一切会众已离座时，其住处有其他诸比丘来，其数甚多……乃至……其数相等……乃至……其数甚少。已诵部分已善诵，应告彼等清净，不诵者堕恶作。」

－－－－以别众为别众十五事终－－－－

三○（一）「诸比丘！尔时，一住处布萨日，其住处多诸比丘集会，四人或过〔四人〕。彼等知其住处有他诸比丘未来，彼等于自行布萨为相应或不相应犹疑而行布萨，诵波罗提木叉。彼等正诵波罗提木叉时，其住处有他诸比丘来，其数甚多。诸比丘！彼诸比丘应再诵波罗提木叉，不诵者堕恶作。

（二）诸比丘！尔时，……〔参照第二 布萨犍度二九（二）一（三）〕……不诵者堕恶作。」

－－－－疑惑十五事 终－－－－

三一（三）「诸比丘！尔时，于一住处布萨日，其住处多诸比丘集会，四人或过〔四人〕。彼等知其住处有他诸比丘未来，彼等自行布萨，以为相应而非不相应。恶作性而行布萨，诵波罗提木叉。彼等正诵波罗提木叉时，其住处有他诸比丘来，其数甚多。诸比丘！彼诸比丘应再诵波罗提木叉，不诵者堕恶作。

（二） 诸比丘！尔时！……〔参照第二 布萨犍度二九（二）- （三）〕……诵者堕恶作。」

－－－－恶作性十五事 终－－－－

三二（一）「诸比丘！尔时，于一住处布萨日，其住处多诸比丘集会，四人或过〔四人〕。彼等知其住处有其他诸比丘未来，彼等言：『〔未来者〕将丧亡、将坏灭，彼等于汝何益？』彼等愿不和合以行布萨、诵波罗提木叉。彼等正诵波罗提木叉时，其住处有他诸比丘来，其数甚多。诸比丘！彼诸比丘应再诵波罗提木叉，不诵者堕偷兰遮。

（二）诸比丘！尔时，……〔参照第二 布萨犍度二九（二）～（三），但将「堕恶作」改为「堕偷兰遮」〕……堕偷兰遮。」

－－－－愿不和合十五事 终－－－－

－－－－七十五事 终－－－

三三（一）「诸比丘！尔时，于一住处布萨日，其住处多诸比丘集会，四人或过〔四人〕。彼等知其住处有他诸比丘正入境界内，知其住处有他诸比丘已入境界内。见其住处有他诸比丘正入境界内，见其住处有他诸比丘已入境界内。闻其住处有他诸比丘正入境界内，闻其住处有他诸比丘已入境界内。

-------(上项详说) 终-------

其住处〔之比丘〕对其住处〔之比丘〕有一百七十五之三重。其住处〔比丘〕对客〔比丘〕、客〔比丘〕对其住处〔之比丘〕、客〔比丘〕对客〔比丘〕，若广说有七百之三重。」

三四（一）「诸比丘！此处，其住处比丘以十四日、客〔比丘〕以十五日行〔布萨〕。若其住处〔比丘〕数多者，客〔比丘〕应从其住处〔比丘〕；若数相等者，客〔比丘〕应从其住处〔比丘〕；若客〔比丘〕数多者，其住处〔比丘〕应从客〔比丘〕。

（二）诸比丘！此处，其住处比丘以十五日、客〔比丘〕以十四日行〔布萨〕。若其住处〔比丘〕数多者，客〔比丘〕应从其住处〔比丘〕；若数相等者，客〔比丘〕应从其住处〔比丘〕；若客〔比丘〕数多者，其住处〔比丘〕应从客〔比丘〕。

（三）诸比丘！此处，其住处比丘以初日、客〔比丘〕以十五日行〔布萨〕。若其住处〔比丘〕数多者，其住处〔比丘〕若不欲时可不与客〔比丘〕和合，客〔比丘〕应往境界外行布萨。若数相等，其住处〔比丘〕若不欲时可不与客〔比丘〕和合，客〔比丘〕应往境界外行布萨。若客〔比丘〕数多，其住处〔比丘〕应与客〔比丘〕和合，或应往境界外。

（四）诸比丘！此处，其住处比丘以十五日、客〔比丘〕以初日行〔布萨〕。若其住处〔比丘〕数多，客〔比丘〕应与其住处〔比丘〕和合，或往境界外。若数相等，客〔比丘〕应与其住处〔比丘〕和合，或往境界外。若客〔比丘〕数多，客〔比丘〕不欲时可不与其住处〔比丘〕和合，其住处〔比丘〕应往境界外行布萨。

（五）诸比丘！此处有客比丘，见其住处比丘居住行相、居住记相、居住因相、居住标志善标示；并妥备床、小床、敷布、枕、饮水、食物，见其房舍甚清净。见之而疑其住处比丘在耶？或不在耶？

（六）彼等疑而不寻〔问〕。未曾寻问而行布萨，即堕恶作。彼等疑而寻问，寻问而不见，不见而行布萨，即无罪。彼等疑而寻问，寻问而见，见而俱行布萨，无罪。彼等疑而寻问，寻问而见，见而各别行布萨，堕恶作。彼等疑而寻问，寻问而见，见之念言：『失去！灭去！彼等于汝何益？』愿不和合行布萨，即堕偷兰遮。

（七）诸比丘！此处有客比丘，见其住处比丘居住行相、居住记相、居住因相、居住标志；闻经行跫音、读诵声、咳嗽声、喷嚏声。闻之而疑其住处比丘在耶？或不在耶？彼等……〔同第二 布萨犍度三四（六）〕……堕偷兰遮。

（八）诸比丘！此处有住处比丘，见客比丘客行相、客记相、客因相、客标志、未知之钵、未知之衣、未知之座、见流洗足水等。见而疑客比丘来耶？或未来耶？彼等……〔同第二 布萨犍度三四（六）〕……堕偷兰遮。

（九）诸比丘！此处有住处比丘，见客比丘客行相、客记相、客因相、客标志；闻来至跫音、扫履声、咳嗽声、喷嚏声。闻之而疑客比丘来耶？或未来耶？彼等……〔同第二 布萨犍度三四（六）〕……堕偷兰遮。

（一○）诸比丘！此处有客比丘，见其住处比丘为异住者，彼等以为同住者。以为同住者而不问，不问而俱行布萨，无罪。彼等问，问而不留意，不留意而俱行布萨，堕恶作。彼等问，问而不留意，不留意而各别行布萨，无罪。

（一一）诸比丘！此处有客比丘，见其住处比丘为同住者，彼等以为异住者。以为异住者而不问，不问而俱行布萨，堕恶作。彼等问，问而不留意，不留意而各别行布萨，堕恶作。彼等问，问而留意，留意而俱行布萨，无罪。

（一二）诸比丘！此处有住处比丘，见客比丘为异住者，彼等以为同住者。……〔同第二 布萨犍度三四（一○）〕……无罪。

（一三）诸比丘！此处有住处比丘，见客比丘为同住者，彼等以为异住者。……〔同第二 布萨犍度三四（一一）〕……无罪。」

-------(旧比丘与客比丘) 终-------

三五（一）诸比丘！布萨日不得从有比丘住处往无比丘住处，但除与僧伽俱，或有障碍。诸比丘！布萨日不得从有比丘住处往无比丘非住处，但除与僧伽俱，或有障碍。诸比丘！布萨之日不得从有比丘住处往无比丘住处或非住处，但除与僧伽俱，或有障碍。

（二）诸比丘！布萨日不得从有比丘非住处往无比丘住处，但除与僧伽俱，或有障碍。诸比丘！布萨日不得从有比丘非住处往无比丘非住处，但除与僧伽俱，或有障碍。诸比丘！布萨日不得从有比丘非住处往无比丘住处或非住处，但除与僧伽俱，或有障碍。

（三）诸比丘！布萨日不得从有比丘住处或非住处往无比丘住处，但除与僧伽俱，或有障碍。诸比丘！布萨日不得从有比丘住处或非住处往无比丘非住处，但除与僧伽俱，或有障碍。诸比丘！布萨日不得从有比丘住处或非住处往无比丘住处或非处，但除与僧伽俱，或有障碍。

（四）诸比丘！布萨日不得从有比丘住处往有异住比丘之有比丘住处，但除与僧伽俱，或有障碍。诸比丘！布萨日不得从有比丘住处往有异住比丘之有比丘非住处，但除与僧伽俱，或有障碍。诸比丘！布萨日不得从有比丘住处往有异住比丘之有比丘住处或非住处……〔参照第二 布萨犍度三五（一）-（三）〕……诸比丘！布萨日不得从有比丘之住处或非住处，往有异住比丘之有比丘住处或非住处，但除与僧伽俱，或有障碍。

（五）诸比丘！布萨日可从有比丘住处往有同住比丘之有比丘住处，但应知当日必达。诸比丘！布萨日可从有比丘住处往有同住比丘之有比丘非住处，但应知当日必达……诸比丘！布萨日可从有比丘住处或非住处往有同住比丘之有比丘住处或非住处，但应知当日必达。」

-------(布萨日迁居) 终-------

三六（一）「诸比丘！于有比丘尼众会不得诵波罗提木叉，诵者堕恶作。诸比丘！于式叉摩那……沙弥……沙弥尼……弃学者……犯极罪者在坐众会，不得诵波罗提木叉，诵者堕恶作。

（二）于有不见罪而被举者在坐之众会，不得诵波罗提木叉，诵者应依法处分。于有不忏悔罪而被举……于有不舍弃恶见而被举者之众会，不得诵波罗提木叉，诵者应依法处分。

（三）于有黄门之众会，不得诵波罗提木叉，诵者堕恶作。于有贼住者……乃至……归于外道者……畜生……杀母者……杀父者……杀阿罗汉者……污染比丘尼者……破和合僧者……出〔佛身〕血者……二根者之众会，不得诵波罗提木叉，诵者堕恶作。

（四）诸比丘！除众会未起之时，不得依与别住者之清净而行布萨……。诸比丘！非布萨〔日〕不得行布萨，但除得僧伽和合时。」

-------(不得读诵波罗提木叉事) 终-------

－－－－布萨犍度诵品 终－－－－

此犍度有八十六事9。摄颂曰：

外道瓶沙王 集会而默然

说法与独居 波罗提木叉

日日之读诵 以半月一次

随众会读诵 一住处和合

和合及曼直 境界之过大

跨河各房舍 二之布萨堂

极小布萨堂 新参王舍城

三衣不离境 以先定境界

而后解境界 未定用村里

河海湖水境 离境覆境界

几日布萨日 羯磨及读诵

波罗提木叉 蛮族无障碍

法律胁胁律 难罪得许可

非法之非议 四五说所见

不令闻故勤 有在家众会

不得求读诵 周多那瓦睹

不知不知数 急遣及不往

半月之何日 比丘有多少

远方并告知 不忆念尘污

座明灯四方 他多闻比丘

急安居布萨 净羯磨亲族

伽伽四比丘 三及二比丘

罪同分忆念 僧伽皆犯罪

疑有罪不知 多闻之比丘

多数数相等 少数众未去

部分起离座 皆离座知疑

成之相应而 有恶作之性

乃至知见闻 旧客之比丘10

十四十五日 初日十五日

于以有记相 二种共住者

别住者布萨 若不得僧伽

和合时在于 布萨外布萨

如此说摄颂 以为解说事

1 「五种罪」者，波罗夷罪、僧残罪、不定波逸提罪、提舍尼罪、恶作之五者。「七罪」者，五罪外加偷兰遮（重）罪、恶说二。

2 「不离三衣」（ticivarena avippavasam）译不失衣。不得离三衣也。参阅律藏第三卷二六二页以下。

3 「七之中」（sattabbhantara），原注「阿阪陀罗」者言二十八肘长。今解为「中」义。不论何者皆不明了。

4 「清净」（prisuddhi）以告己清净代出席布萨会。

5 「清净欲」（chanda）本义为欲，此处谓因病缺席羯磨比丘，告己意欲清净。古译有谓「清净欲」前之「清净」与此二合言。

6 「狂羯磨」（ummattakasammati），直译「承认为狂者」。今用意译。

7 「清净布萨」（parisuddhi-uposatha）。于五分律谓「向他说净」。

8 「其住处比丘」（avasika bhikkhu）。旧译对「客比丘」言「旧比丘」。

9 「此犍度八十六事」，数法不必一致。以下文句后世附加者耶？

10 「客」，原本agantu依暹罗本agantuka改。

第三 入雨安居犍度

一（一）尔时，佛世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，世尊未为诸比丘制定雨时安居。此处彼诸比丘夏时、冬时、雨时尽皆游行。

（二）众人忿怒、非难：「如何诸沙门释子冬时、夏时、雨时尽皆游行，践踏青草，以害一根之命1，多杀小生命耶？彼诸外道其法恶说，亦顾此以求雨时安居，彼鸟等亦顾此作巢树顶，求雨时安居。然彼沙门释子等不论冬时、夏时、雨时，尽皆游行，践踏青草，害一根之命，多杀小生命。」

（三）诸比丘闻彼众人忿怒、非难。时，诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许入雨安居。」

-------(雨安居起源) 终-------

二（一）时，诸比丘心生思念：「何时应入雨安居耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！于雨期许入雨安居。」

（二）时，诸比丘心生思念：「入雨安居有几种耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！有二入雨安居，前时与后时也。前时于頞沙荼满月之翌日入，后时于頞沙荼满月一月后入。诸比丘！如是，有二时入雨安居。」

-------(入雨安居时期) 终-------

三（一）尔时，六群比丘入雨安居，雨安居中，亦去游行。众人忿怒、非难：「如何诸沙门释子冬时、夏时、雨时尽皆游行，践踏青草，害一根之命，多杀小生命。彼诸外道其法恶说，亦顾此以求雨时安居，彼诸鸟亦顾此而树顶作巢，求雨时安居。然彼诸沙门释子，冬时、夏时、雨时尽皆游行。践踏青草，害一根之命，多杀小生命。」

（二）诸比丘闻彼众人忿怒、非难。少欲诸比丘忿怒、非难：「如何六群比丘入雨安居，于雨安居中，亦去游行耶？」彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以此因缘，于此时机说法，告诸比丘曰：「诸比丘！入雨安居未满三月，或后不住三月者，不得出外游行，出者堕恶作。」

-------(安居中不得游行) 终-------

四（一）尔时，六群比丘不欲入雨安居。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不可不入雨安居，不入者堕恶作。」

（二）尔时，六群比丘于入雨安居日不欲安居，故意出离住处。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！于入雨安居日，不欲入安居者，不得故意出离住处，出者堕恶作。

（三）尔时，摩竭国洗尼瓶沙王欲令延期入雨安居，遣使者至诸比丘处言：「请于次满月日入雨安居。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！可随顺于王。」

-------(不得不入安居) 终-------

五（一）尔时，世尊于随意间住王舍城后，往舍卫城游行，次第游行至舍卫城。其时世尊住舍卫城祇树给孤独园。尔时拘萨罗国有忧陀延优婆塞，为僧伽建立精舍。遣使至彼诸比丘处言：「请莅临！我欲行布施、闻法、见比丘。」

（二）诸比丘曰：「世尊规定未住满入雨安居三月或后三月者，不得出外游行。忧陀延优婆塞！于诸比丘住雨安居期间暂待，若出雨安居时则往。若彼急要时，请于彼住处之诸比丘之处，奉献精舍。」

（三）忧陀延优婆塞忿怒、非难：「我遣使者去如何不来耶？我乃施者、作者、僧伽近侍者也。」诸比丘闻忧陀延优婆塞忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊。

（四）时，世尊以此因缘，于此时机说法，告诸比丘曰：「诸比丘！若为七种人所请，但许七日事，即许往；未受使者，不然〔七种人者：〕比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷也。诸比丘！为如此七种人所请，许为七日，即许往；未受使者，不然。七日应返。

（五）诸比丘！此处有优婆塞，为僧伽建立精舍。若彼遣使者至诸比丘处言：『请莅临！我欲行布施、闻法、见比丘。』诸比丘！若受请行事七日，即许往；未受请者，不然。七日应返。

（六）诸比丘！此处有优婆塞，为僧伽建立平覆屋、建立楼房、建立地窟、建立房舍、建立藏库、建立勤行堂、建立火堂、建立用房、建立厕所、建立经行处、建立经行堂、建筑水井、建立井堂、建立浴室、建立浴室堂、建立小池、建立廷堂、建立庭园、建立园地。若彼遣使者至诸比丘处言：『请莅临！我欲行布施、闻法、见比丘。』诸比丘！若受请行事七日，即许往；未受请者，不然。七日应返。

（七）诸比丘！此处有优婆塞，为多数比丘……乃至……为一比丘建立精舍、建立平覆屋、建立殿楼……〔同第三 入雨安居犍度五（六）〕……七日应返。

（八）诸比丘！此处有优婆塞，为比丘尼僧伽……乃至……为多数比丘尼……乃至……为一比丘尼……乃至……为多数式叉摩那……乃至……为一式叉摩那……乃至……为多数沙弥…乃至……为一沙弥……乃至……为多数沙弥尼……乃至……为一沙弥尼建立精舍、建立平覆屋、建立殿楼、建立楼房、建立地窟、建立房舍、建立藏库、建立勤行堂、建立火堂、建立用房、建立厕所2、建立经行处、建立经行堂、建筑水井、建立井堂、建立小池、建立廷堂、建立庭园、建立园地。若彼遣使者至诸比丘处言：『请莅临！我欲行布施、闻法、见比丘。』诸比丘！若受使行事七日间，即许往；未受使者，不然。七日应返。

（九）诸比丘！此处有优婆塞，为自己建立住屋……乃至……建立卧处、建立小屋、建塔、建立天幕、建立店、建立店屋、建立殿楼、建立楼房、建立地窟、建立房舍、建立藏库、建立勤行堂、建立火堂、建立厨房、建立厕所、建立经行处、建立经行堂、建筑水井、建立井堂、建立浴室、建立浴室堂、建立小池、建立廷堂、建立庭园、建立园地。或为其子婚礼、或为其女婚礼、或病、或读诵名经，若彼遣使者至诸比丘处言：『请莅临！此经未灭前，即学此经。』或有其他所用、所作，或彼遣使者至诸比丘处言：『请莅临！我欲行布施、闻法、见比丘。』诸比丘！若受请行事七日，即许往；不受请者，不然。七日应返。

（一○）诸比丘！此处有优婆夷，为僧伽建立精舍。若彼女遣使者至诸比丘处言：『请莅临！我欲行布施、闻法、见比丘。』诸比丘！若受请行事七日间，即许往；未受请者，不然。七日应返。

（一一）诸比丘！此处有优婆夷，为僧伽建立平覆屋……〔同第三 入雨安居犍度五（六）〕……建立园地。若彼女遣使者至诸比丘处……〔同第三 入雨安居犍度五（一○）〕……七日应返。

（一二）诸比丘！此处有优婆夷，为多数诸比丘……乃至……为一比丘……乃至……为比丘尼僧伽……乃至……为多数之比丘尼……乃至……为一比丘尼……乃至……为多数之式叉摩那……为一式叉摩那、为多数之沙弥、为一沙弥、为多数之沙弥尼、为一沙弥尼……乃至……为自己建立住屋……乃至……建立卧处……〔同第三 入雨安居犍度五（九）〕……或病、或读诵名经，若彼女遣使者至诸比丘处言：『请莅临！此经未灭前，学此经。』或有其他所用、所作，而彼女遣使者至诸比丘处言：『请莅临！我欲行布施、闻法、见比丘。』诸比丘！若受请行事七日间，即许往；未受请者，不然。七日应返。

（一三）诸比丘！此处有比丘为僧伽……有比丘尼为僧伽……合有式叉摩那为僧伽……有沙弥为僧伽……有沙弥尼为僧伽……为多数之比丘……为一比丘……为比丘尼僧伽……为多数之比丘尼……为一比丘尼……为多数之式叉摩那……为一式叉摩那……为多数之沙弥……为一沙弥……为多数之沙弥尼……为一沙弥尼…为自己建立精舍……〔同第三 入雨安居犍度五（八）〕……建立园地。若彼尼遣使者至诸比丘处言：『请莅临！我欲行布施、闻法、见比丘。』诸比丘！若受请行事七日间，即许往；未受请者，不然。七日应返。」

六（一）尔时，有一比丘患病。彼遣使者至诸比丘处言：「我病！诸比丘！请莅临！欲诸比丘莅临。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！五种人七日间行事，虽不受请亦许往，何况受请！〔五种人者：〕比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼也。诸比丘！如此五种人七日间行事，虽不受请亦可往，何况受请耶？七日应返。

（二）诸比丘！此处有比丘病。若彼遣使者至诸比丘处言：『我病！诸比丘！请莅临！欲诸比丘莅临。』诸比丘！七日间行事，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『我须求病者之食、求看病者之食、求病者之医药、问候、看护。』七日应返。

（三）诸比丘！此处有比丘生不欣喜。若彼遣使者至诸比丘处言：『我生不欣喜，诸比丘！请莅临！欲诸比丘莅临。』诸比丘！行事七日，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『我为之灭不欣喜，令灭〔不欣喜〕而说法。』七日应返。

（四）诸比丘！此处有比丘生恶作〔悔疑〕。若彼遣使者至诸比丘处言：『我生恶作，诸比丘！请莅临！欲诸比丘莅临。』诸比丘！若行事七日，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『我为之除恶作，令除〔恶作〕而说法。』七日应返。

（五）诸比丘！此处有比丘生成见。若彼遣使者至诸比丘处言：『我生成见，诸比丘！请莅临！欲诸比丘莅临。』诸比丘！若行事七日，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『我为之离成见，令离〔成见〕而说法。』七日应返。

（六）诸比丘！此处有比丘，以犯尊法而当别住。若彼遣使者至诸比丘处言：『我以犯尊法而当别住，诸比丘！请莅临！欲诸比丘莅临。』诸比丘！若行事七日，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『我力令与别住，或唱〔表白〕，或加入会众以满僧数。』七日应返。

（七）诸比丘！此处有比丘当本日治。若彼遣使者至比丘等处言：『我当本日治，诸比丘！请莅临！欲诸比丘莅临。』诸比丘！若行事七日，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『我力令与本日治，或唱〔表白〕，或加入会众以成满数。』七日应返。

（八）诸比丘！此处有比丘当摩那埵。若彼遣使者至诸比丘处言：『我当摩那埵，诸比丘！请莅临！欲诸比丘莅临。』诸比丘！若行事七日，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『我力令与摩那埵，或唱〔表白〕，或〔加入〕会众以成满数。』七日应返。

（九）诸比丘！此处有比丘当出罪。若彼遣使者至诸比丘处言：『我当出罪，诸比丘！请莅临！欲诸比丘莅临。』诸比丘！若行事七日，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『我力令与出罪，或唱〔表白〕，或〔加入〕会众以成满数。』七日应返。

（一○）诸比丘！此处有比丘欲僧伽为之行羯磨、呵责、依止、驱出、下意、举罪。若彼遣使者至诸比丘处言：『欲僧伽为我行羯磨，诸比丘！请莅临！欲诸比丘莅临。』诸比丘！若行事七日，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『如何使僧伽行羯磨，或令转而减轻。』七日应返。

（一一）或僧伽已为彼行羯磨、呵责……举罪也。若彼遣使者至诸比丘处言：『僧伽为我行羯磨，诸比丘！请莅临！欲诸比丘莅临。』诸比丘！若行事七日，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『如何使之正行、从顺、免罪，使僧伽停止羯磨。』七日应返。

（一二）诸比丘！此处有比丘尼病。若彼尼遣使者至诸比丘处言：『我病！诸尊者！请莅临！欲诸尊者莅临。』诸比丘！若行事七日，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『我求病者之食、求看病者之食、求病者之医药、问候、看护。』七日应返。

（一三）诸比丘！此处有比丘尼，生不欣喜。若彼尼遣使者至诸比丘处言：『我生不欣喜，诸尊者！请莅临！欲诸尊者莅临。』诸比丘！若行事七日，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『我为之灭不欣喜，令灭〔不欣喜〕而说法。』七日应返。

（一四）诸比丘！此处有比丘尼生恶作。若彼尼遣使者至诸比丘处言：『我生恶作，诸尊者！请莅临！欲诸尊者莅临。』诸比丘！若行事七日，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『我为之除恶作，令除〔恶作〕而说法。』七日应返。

（一五）诸比丘！此处有比丘尼生成见。若彼尼遣使者至诸比丘处言：『我生成见，诸尊者！请莅临！欲诸尊者莅临。』诸比丘！若行事七日，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『我为之离成见，令离〔成见〕而说法。』七日应返。

（一六）诸比丘！此处有比丘尼，犯尊法而当摩那埵。若彼尼遣使者至诸比丘处言：『我犯尊法而当摩那埵，诸尊者！请莅临！欲诸尊者莅临。』诸比丘！若行事七日，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『我力令与摩那埵。』七日应返。

（一七）诸比丘！此处有比丘尼当本日治。若彼尼遣使者至诸比丘处言：『我当本日治，诸尊者请莅临！欲诸尊者莅临。』诸比丘！若行事七日，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『我力令与本日治。』七日应返。

（一八）诸比丘！此处有比丘尼当出罪。若彼尼遣使者至诸比丘处言：『我当出罪，诸尊者！请莅临！欲诸尊者莅临。』诸比丘！若行事七日，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『我力令与出罪。』七日应返。

（一九）诸比丘！此处有比丘尼，欲僧伽为之行羯磨、呵责、依止、驱出、下意、举罪。若彼尼遣使者至诸比丘处言：『欲僧伽为我行羯磨，诸尊者！请莅临！欲诸尊者莅临。』诸比丘！若行事七日，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『如何使僧伽行羯磨，或令转而减轻。』七日应返。

（二○）或僧伽已为彼尼行羯磨、呵责……举罪也。若彼尼遣使者至诸比丘处言：『僧伽已为我行羯磨，诸尊者！请莅临！欲诸尊者莅临。』诸比丘！若行事七日，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『如何使之正行、从顺、免罪，使僧伽停止羯磨。』七日应返。

（二一）诸比丘！此处有式叉摩那病。若彼女遣使者至诸比丘处言：『我病！诸尊者！请莅临！欲诸尊者莅临。』诸比丘！若行事七日，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『我须求病者之食、求看病者之食、求病者医药、问候、看护。』七日应返。

（二二）诸比丘！此处有式叉摩那生不欣喜……乃至……生恶作……生成见……犯学〔处〕。若彼女遣使者至诸比丘处言：『我犯学〔处〕，诸尊者！请莅临！欲诸尊者莅临。』诸比丘！若行事七日，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『我力令〔再〕受学〔处〕。』七日应返。

（二三）诸比丘！此处有式叉摩那欲受具足戒。若彼女遣使者至诸比丘处言：『我欲受具足戒，诸尊者！请莅临！欲诸尊者莅临。』诸比丘！若行事七日，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『我力令受具足戒，或唱〔表白〕，或〔加于〕众会以成满数。』七日应返。

（二四）诸比丘！此处有沙弥病。若彼遣使者至诸比丘处言：『我病！诸比丘！请莅临！欲诸比丘莅临。』诸比丘！若行事七日，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『我须求病者之食、求看病者之食、求病者之医药、问候、看护。』七日应返。

（二五）诸比丘！此处有沙弥生不欣喜……乃至……生恶作……生成见……欲问有几岁3。若彼遣使者至诸比丘处言：『我欲问有几岁，诸比丘！请莅临！欲诸比丘莅临。』诸比丘！若行事七日，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『我需询问、解说。』七日应返。

（二六）诸比丘！此处有沙弥欲受具足戒。若彼遣使者至诸比丘处言：『我欲受具足戒，诸比丘！请莅临！欲诸比丘莅临。』诸比丘！若行事七日，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『我力令受具足戒，或唱〔表白〕，或〔加入〕会众以成满数。』七日应返。

（二七）诸比丘！此处有沙弥尼病。若彼女遣使者至诸比丘处言：『我病！诸尊者！请莅临！欲诸尊者莅临。』诸比丘！若行事七日，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『我需求病者之食、求看病者之食、求病者之医药、问候、看护。』七日应返。

（二八）诸比丘！此处有沙弥尼生不欣喜……乃至……生恶作……生成见……欲问有几岁。若彼女遣使者至诸比丘处言：『我欲问有几岁，诸尊者！请莅临！欲尊者等莅临。』诸比丘！若行事七日，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『我需询问、解说。』七日应返。

（二九）诸比丘！此处有沙弥尼欲受学〔处〕。若彼女遣使者至诸比丘处言：『我欲受学〔处〕，诸尊者！请莅临！欲诸尊者莅临。』诸比丘！若行事七日，虽未受请亦许往，何况受请耶？〔且应念：〕『我力令受学〔处〕。』七日应返。」

七（一）尔时，有一比丘之母生病。彼女遣使者至子处言：「我病！我子！回来！欲子回来。」时，彼比丘心生思念：「世尊规定七种人行事七日，受请者许往，未受请者不然。规定五种人行事七日，未受请亦许往，何况受请耶？我母生病，但非优婆夷，我应如何为之耶？」彼以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）诸比丘！于七种人若行事七日，未受请亦许往，何况受请耶？〔七种人者：〕比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、母、父也。诸比丘！如此七种人若行事七日，未受请亦许往，何况受请耶？七日应返。

（三）诸比丘！此处有比丘，彼母生病。若彼女遣使者至子处言：『我病！我子！回来！欲子回来。』〔同第三 入雨安居犍度五（二）〕……七日应返。

（四）诸比丘！此处有比丘，彼父生病。若彼遣使者至子处言：『我病！我子！回来！欲子回来。』……〔同第三 入雨安居犍度六（二）〕……七日应返。

（五）诸比丘！此处有比丘，彼兄弟病。若彼遣使者至兄弟处言：『我病！我兄弟！回来！欲兄弟回来。』诸比丘！若行事七日，受请者许往，未受请者不然。七日应返。

（六）诸比丘！此处有比丘，彼姊妹生病。若彼女遣使者至兄弟处言：『我病……〔同第三 入雨安居犍度七（五）〕……』七日应返。

（七）诸比丘！此处有比丘，彼之亲族病。若彼之亲族遣使者至比丘处言：『我病！请莅临！欲汝莅临。』诸比丘！若行事七日，受请者即许往，未受请者不然。七日应返。

（八）诸比丘！此处有比丘友病。若彼遣使至诸比丘处言：『我病！诸比丘！请莅临！欲诸比丘莅临。』诸比丘！若行事七日，受请者许往，不受请者不然。七日应返。」

八（一）尔时，僧伽精舍朽废，有一优婆塞于森林斫材，彼遣使者至诸比丘处，言：「若运彼材，我以彼材与之。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！因僧伽事者许往。七日应返。」

-------五～八〔三例外〕终-------

－－－－雨安居诵品 终－－－－

九（一）尔时，于拘萨罗国之一住处有比丘等入雨安居，为猛兽所恼，或遭捕、或遭杀。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！此处有诸比丘入雨安居，为猛兽所恼，或遭捕、或遭杀。此为障碍应离去，无破雨安居罪。诸比丘！此处有诸比丘入雨安居，为蛇所恼，或遭咬、或遭杀。此无……罪。

（二）诸比丘！此处有诸比丘入雨安居，为盗贼所恼，或遭掠夺、或遭殴打。此无……罪。诸比丘！此处有诸比丘入雨安居，为毕舍遮所恼，或为所凭附、或夺精。此无……罪。

（三）诸比丘！此处有诸比丘入雨安居，其村为火所烧，诸比丘为食所困而疲。此无……罪。诸比丘！此处有诸比丘入雨安居，其卧具床座为火所烧，诸比丘为卧具床座所困而疲。此无……罪。

（四）诸比丘！此处有诸比丘入雨安居，其村为水所漂，诸比丘为食所困而疲。此无……罪。诸比丘！此处有诸比丘入雨安居，其卧具床座为水所漂，诸比丘为卧具床座所困而疲。此无……罪。」

一○（一）尔时，于一住处有诸比丘入雨安居，其村为避盗贼而迁移。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许往村所迁移处。」村为二分。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许往多数者处。」多数者无信心、无净心。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许往有信心、有净心者处。」

一一（一）尔时，于拘萨罗国一住处，有诸比丘入雨安居，粗、妙之食皆不得满足，不应所求。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！此处有诸比丘入雨安居，粗、妙之食皆不得满足，不应所求。此为障碍应离去，无破雨安居罪。诸比丘！此处有诸比丘入雨安居，粗、妙之食皆得满足，能应所求，但不得足量之食。此无……罪。

（二）诸比丘！此处有诸比丘入雨安居，粗、妙之食得满足，能应所求，得足量之食，但不得所应医药。此……无罪。诸比丘！此处有诸比丘入雨安居，粗、妙之食得满足，应所求，得足量之食，得所应之医药，而不得相称之侍者。此无……罪。

（三）诸比丘！此处有诸比丘入雨安居，女人引诱彼言：『来！与汝黄金、与妙色金、与田、与土地4、与牡牛、与牝牛、与奴仆、与女儿为妻，我为汝妻，勿娶他女。』于此，若比丘心生思念：『世尊说心易变，或障碍我梵行。』应离去，无破雨安居罪。

（四）诸比丘！此处有诸比丘入雨安居，淫女诱彼……乃至……年长童女诱彼……黄门诱彼……亲族诱彼……国王诱彼……盗贼诱彼……恶人诱彼言：『来！与汝黄金……与女儿为妻，勿娶他女。』于此，若比丘心生思念……无……罪。诸比丘！此处有比丘入雨安居，发见无主之财。于此，若比丘心生思念……无……罪。

（五）诸比丘！此处有比丘入雨安居，见多数诸比丘图破僧。于此，若比丘心生思念：『世尊说破僧乃最重〔罪〕，于我现前不得有破僧者。』应离去，无破雨安居罪。诸比丘！此处有比丘入雨安居，闻多数诸比丘图破僧。于此无……罪。

（六）诸比丘！于此处有比丘入雨安居，于某甲住处，闻多数之诸比丘图破僧。于此，若比丘心生思念：『彼诸比丘是我友，我告彼等言，世尊说破僧乃最重〔罪〕，诸具寿勿悦破僧。彼等不顺从我言，不恭敬听闻。』即应离去。无破安居罪。

（七）诸比丘！此处有比丘入雨安居，于某甲住处，闻多数诸比丘图破僧。于此，若比丘心生思念：『彼诸比丘虽非我友，彼等之友是我友也。我告彼友以言彼等，世尊……〔同第三 入雨安居犍度一（六）〕无……罪。

（八）诸比丘！此处有比丘入雨安居，于某甲住处，闻多数诸比丘行破僧。于此，若比丘心生思念：『彼诸比丘是我友也，我言彼等，世尊……〔同第三 入雨安居犍度一一（六）〕无……罪。

（九）诸比丘！此处有比丘入雨安居，于某甲住处，闻多数诸比丘行破僧。于此若比丘心生思念：『彼诸比丘虽非我友，彼等之友是我友也。我告彼友言彼等，世尊……〔同第三 入雨安居犍度一一（六）〕无……罪。

（一○）诸比丘！此处有比丘入雨安居，于某甲住处，闻多数诸比丘尼图破僧。于此，若比丘心生思念：『彼诸比丘尼是我友也，我告彼诸尼言，世尊说破僧乃最重〔罪〕，诸姊妹勿悦破僧。彼女不顺从我言，不恭敬听闻。』即应离去。无破雨安居罪。

（一一）诸比丘！此处有比丘入雨安居，于某甲住处，闻多数诸比丘尼图破僧。于此，若比丘心生思念：『彼诸比丘尼虽非我友，彼诸尼之友是我友也。我告彼友言彼尼等，世尊……〔同第三 入雨安居犍度一一（一○）〕无……罪。

（一二）诸比丘！此处有比丘入雨安居，于某甲住处，闻多数诸比丘尼行破僧。于此，若比丘心生思念：『彼诸比丘尼是我友也，我言彼尼等，世尊……〔同第三 入雨安居犍度一一（一○）〕无……罪。

（一三）诸比丘！此处有比丘入雨安居，于某甲住处，闻多数诸比丘尼行破僧。于此，若比丘心生思念：『彼诸比丘尼虽非我友，彼诸尼之友是我友也。我告彼友言彼尼等，世尊……〔同第三 入雨安居犍度一一（一○）〕无罪。」

-------九～一一〔续三例外〕终-------

一二（一）尔时，有一比丘欲于牛舍入雨安居。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许于牛舍入雨安居。」牛舍迁移矣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许往牛舍处。」

（二）尔时，有一比丘于近入雨安居时，欲与旅商俱往。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许于旅商中入雨安居。」尔时，有一比丘于近入雨安居时，欲乘船而往。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许于船入雨安居。」

（三）尔时，诸比丘于树洞入雨安居。众人忿怒、非难：「犹如树神。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得于树洞入雨安居，入者堕恶作。」

（四）尔时，诸比丘于树叉上入雨安居。众人忿怒、非难：「犹如猎夫。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！于树叉上不得入雨安居，入者堕恶作。」

（五）尔时，诸比丘于露地入雨安居。天下雨，或跑至树下、或跑入拈笆（nimb）树洞。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！于露地不得入雨安居，入者堕恶作。」

（六）尔时，诸比丘无卧具、床座入雨安居，为寒冷所困而疲、为炎热所困而疲。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！无卧具、床座不得入雨安居，入者堕恶作。」

（七）尔时，诸比丘于纳尸堂入雨安居。众人忿怒、非难：「犹如火葬夫。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！于纳尸堂不得入雨安居，入者堕恶作。」

（八）尔时，诸比丘于伞盖之下入雨安居。众人忿怒、非难：「犹如放牛人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！伞盖之下不得入雨安居，入者堕恶作。」

（九）尔时，诸比丘于土缸中入雨安居。众人忿怒、非难：「犹如外道。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！于土缸中不得入雨安居，入者堕恶作。」

-------〔安居之处〕终-------

一三（一）尔时，舍卫国僧伽相约于雨安居间，不令出家。毘舍佉鹿母之孙到诸比丘处请求出家。诸比丘言：「僧伽相约于雨安居间，不得令出家。且待诸比丘住雨安居，从雨安居出时，即令出家。」时，诸比丘从雨安居出，言毘舍佉鹿母之孙曰：「今可出家！」彼言：「若我已出家，我则欣喜，今我不出家。」

（二）毘舍佉鹿母忿怒、非难：「如何如此相约于雨安居间，不令出家耶？何时不可行法耶？」诸比丘闻毘舍佉鹿母忿怒、非难时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得如此相约于雨安居间，不令出家，约者堕恶作。」

-------〔安居中出家〕终-------

一四（一）尔时，具寿跋难陀释子与拘萨罗国之波斯匿王相约雨安居前，彼往彼住处，于途中见多衣物之二住处。彼生思念：「我当于此二住处住雨安居。如此者可多得衣物。」彼于其二住处住雨安居。拘萨罗国波斯匿王忿怒、非难：「如何跋难陀释子违反与我之约。世尊岂非以无数方便，呵责妄语，赞叹离妄语耶？」

（二）诸比丘闻拘萨罗国波斯匿王忿怒、非难。少欲诸比丘忿怒、非难：「如何具寿跋难陀释子违反与拘萨罗国波斯匿王之约耶？世尊岂非以无数方便呵责妄语，赞叹离妄语耶？」

（三）时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以此因缘令比丘众集会，问具寿跋难陀释子曰：「跋难陀！汝违反与拘萨罗国波斯匿王之约，真实耶？」「世尊！真实也。」佛世尊呵责：「愚人！如何汝违反与拘萨罗国波斯匿王之约耶？愚人！我岂非以无数方便呵责妄语，赞叹离妄语耶？愚人！此令未信者不信……〔参照第一 大犍度二五（五）〕……呵责、说法，告诸比丘曰：

（四）「诸比丘！此处有比丘相约雨安居前，彼往彼住处，于途中见多衣物二住处。彼生思念：『我当于此二住处住雨安居，如此者可多得衣物。』彼于彼二住处住雨安居。诸比丘！彼比丘失约于〔雨安居〕前，堕恶作。

（五）诸比丘！此处有比丘相约雨安居前，彼往彼住处，于外行布萨，半月之次日到精舍，设卧具床座、调饮食、净房舍，于是日无事而去。诸比丘！彼比丘失约于〔雨安居〕前，堕恶作。诸比丘！此处有比丘……乃至……于是日有事而离去。诸比丘！彼比丘失约于〔雨安居〕前，堕恶作。

（六）诸比丘！此处有比丘……住后二、三日无事而去。诸比丘！彼比丘因失约于〔雨安居〕前，堕恶作。诸比丘！此处有比丘……住二、三日后，有事而去。诸比丘！彼比丘因失约于〔雨安居〕前，堕恶作。诸比丘！此处有比丘……住二、三日后，有七日间行事而离去，彼于外面过七日。诸比丘！彼比丘因失约于〔雨安居〕前，堕恶作。诸比丘！此处有比丘……住二、三日后，有七日间行事而离去。彼于七日中返。诸比丘！彼比丘因未失约于〔雨安居〕前，无罪。

（七）诸比丘！此处有比丘……先行自恣，于七日间行事而离去。诸比丘！彼比丘返或不返其住处。诸比丘！彼比丘因不失约于〔雨安居〕前，无罪。

（八）诸比丘！此处有比丘相约雨安居前，彼往彼住处行布萨，半月之次日至精舍，设卧具床座、调饮食、净房舍，但于是日无行事而离去。诸比丘！彼比丘因失约于〔雨安居〕前，堕恶作。

（九）诸比丘！此处有比丘……有行事，于其日离去……乃至……住二、三日后，无行事而离去……乃至……住二、三日后，有行事而离去……乃至……住二、三日后，有七日间行事而离去，彼于外面过七日。诸比丘！彼比丘因失约于〔雨安居〕前，堕恶作。

（一○）……住二、三日后，有七日间行事而离去，彼于七日内返。诸比丘！彼比丘因不失约于〔雨安居〕前……无罪。……先行自恣，七日间……〔同第三 入雨安居犍度一四（七）〕……无罪。

（一一）诸比丘！此处有比丘相约雨安居后，彼欲往彼住处。于外面行布萨，半月之次日到精舍，设卧具床座、调饮食、净房舍，是日无行事而离去。诸比丘！彼比丘因失约于〔雨安居〕后，堕恶作。诸比丘！此处有比丘……〔参照第三 入雨安居犍度一四（五）-（一○）。将「雨安居前」改为「雨安居后」，将「先行自恣」改为「迦刺底迦月满月前」。〕约……，无罪。」

-------〔安居之约〕终-------

此〔犍度〕摄颂曰：

入于雨安居 何时与几何

中有游行者 不欲入故意

延期优婆塞 病母父兄弟

姊妹与亲族 比丘友精舍

乃至猛兽蛇 盗贼毕舍遮

至火灾二种 水漂村迁移

多数村施者 粗妙所应食

医药并侍者 女人及淫女

黄门与亲族 国王与盗贼

乃至恶人财 破僧有八种

牛舍与旅商 船洞并木叉

露地雨安居 无卧具床座

纳尸堂伞盖 土缸入安居

僧伽约违约 于外作布萨

前雨安居与 雨安居之后

以应理而行 无行事而去

有事但离去 二三七行事

先七日去者 返不返无罪

应听此诸事 摄颂中要道

此之犍度中 有五十二事。

1 「一根之命」，谓植物。

2 「厕所云云」原本漏脱，依暹罗本增补。

3 「欲问有几岁」（Vassam pucchitukamo），此原文或可译为「欲问雨安居」，亦不太明白。今作沙弥问自己是否届受具足戒之年龄解。

4 「土地」（vatthu）。通常虽多用作「事物」义语，但从「基础」义合成语之后分言，有「土地」之义。

第四 自恣犍度

一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，有多数同见相亲诸比丘，于拘萨罗国一住处入雨安居。时，彼诸比丘心生思念：「我等以何方便和合、欢喜而无相争、安乐住雨安居，于食得无困疲耶？」

（二）时，彼诸比丘心生思念：「我等不共谈话、不问讯。先于村里乞食还者，设床座，调洗足水、足台、足布，调洗残食、器具，调饮食。

（三）后于村里乞食还者，若有余食，欲者食之；不欲者即弃于无青草处，或沈于无虫类水中。彼除床座，收洗足水、足台、足布，收洗残食、器具，扫净食堂。

（四）若见水瓶、食瓶、澡盆水空，其人应调备之。若彼不能者，以手招其他〔比丘〕备之；但以姿势，无须语言。若如此者，我等和合、欢喜、无争、安乐以住雨安居，于食得无困疲。」

（五）时，彼诸比丘不共谈话，不相问讯。从村里乞食先还者，即设床座，调洗足水、足台、足布，调洗残食、器具，调饮食。

（六）后于村里乞食还者，若有余食，欲者食之；不欲者即弃于无青草处，或沈于无虫类水中。彼除床座，收洗足水、足台、足布，收洗残食、器具，扫净食堂。

（七）若见水瓶、食瓶、澡盆水空，其人即备之。若彼不能者，以手招其他〔比丘〕备之；但以姿势，无须语言。

（八）时，出雨安居诸比丘，诣拜世尊乃为常法。时，彼诸比丘三月后出雨安居，收藏卧具床座，持衣、钵，往舍卫城。顺次诣舍卫城祇树给孤独园世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。时，佛世尊与客比丘互相致问乃为常法。

（九）时，世尊告彼诸比丘曰：「诸比丘！堪忍否？满足否？和合、欢喜、无争、安乐以住雨安居，不为食所困疲否？」「世尊！堪忍！世尊！满足！我等和合、欢喜、无争、安乐住雨安居，未曾为食所困疲。」

（一○）诸如来有知而故问、知而不问，知时而问、知时而不问；诸如来有利而问、无利而不问；诸如来乃毁无利之桥者也。佛世尊依二相以问诸比丘：或说法、或为声闻定学处。时，世尊告彼诸比丘曰：「诸比丘！汝等如何和合、欢喜、无争、安乐住雨安居，不为食所困疲耶？」

（一一）「此处我等多数同见相亲诸比丘，于拘萨罗国一住处入雨安居。时，我等心生思念：『我等依何方便得和合、欢喜、无争、安乐住雨安居，不为食所困疲？』我等心生思念：『我等……若如此者，我等得和合、欢喜、无争、安乐住雨安居，不为食所困疲也。』时，我等不共谈话，不相问讯。从村里乞食先还者，设床座、洗足水……无须言语。如此我等和合、欢喜、无争、安乐住雨安居，不为食所困疲。」

（一二）时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！此诸愚人非安乐住而称安乐住。诸比丘！此诸愚人住畜兽共住而称安乐住。诸比丘！此诸愚人白羊共住而称安乐住。诸比丘！此诸愚人住放逸共住而称安乐住。诸比丘！如何此诸愚人持外道所持哑戒耶？

（一三）诸比丘！此令未信者不信〔……乃至……〕……。」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得持外道所持哑戒，持者堕恶作。诸比丘！住雨安居，比丘可依三事行自恣，〔三事者：〕见、闻、疑也。依此汝等互相随顺、免罪、尊律。

（一四）诸比丘！行自恣者应如此行：聪明贤能比丘告僧伽言：『诸大德！请听我言！今日行自恣，若僧伽机熟者，僧伽应行自恣。』长老比丘应偏袒上衣，蹲踞，合掌而言：『我以见、闻、疑向僧伽行自恣。诸具寿！以哀愍我而语，若见我〔罪〕者即除之。二次……三次，我于见、闻、疑向僧伽行自恣，诸具寿！哀愍我而语，若见我〔罪〕者即除之。』新参比丘应偏袒上衣，蹲踞，合掌而言：『我以见、闻、疑向僧伽行自恣……二次……三次……若见我〔罪〕者即除之。』」

-------(自恣起源) 终-------

二（一）尔时，六群比丘于诸长老比丘蹲踞以行自恣时，坐于座上。少欲诸比丘忿怒、非难：「如何六群比丘于诸长老比丘蹲踞行自恣时，坐于座上耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！六群比丘于长老，……坐于座上，真实耶？」「世尊！真实也。」佛世尊呵责：「诸比丘！如何彼诸愚人于长老……坐于座上耶？诸比丘！此令未信者不信〔……乃至……〕……呵责、说法，告诸比丘曰：「诸比丘！长老比丘蹲踞行自恣时，不得坐于座上。坐者堕恶作。诸比丘！许一切人蹲踞行自恣。

（二）尔时，有一老羸比丘，于一切人行自恣间，蹲踞而待，绝气而倒。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！行自恣间，蹲踞自恣终时，可坐于座。」

-------(自恣时应蹲踞) 终-------

三（一）时，诸比丘心生思念：「自恣〔日〕有几何耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！自恣有二〔日〕，十四日与十五日也。诸比丘！如此自恣有二〔日〕。」

（二）时，诸比丘心生思念：「自恣羯磨有几何耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！有四自恣羯磨：非法别众自恣羯磨……〔参照第二 布萨犍度一四（二）一（三）〕……应学。」

（三）时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！集会！僧伽行自恣。」如此说时，有一比丘白：「有病比丘不来。」世尊曰：「诸比丘！许与病比丘自恣。诸比丘！与自恣者应如此行：彼病比丘应至一比丘处，偏袒上衣，蹲踞，合掌而唱言：『与我自恣，我取自恣，我行自恣。』如此，以身告之，以语告之，以身语告之，即与自恣；不以身告，不以语告，不以身、语告，非与自恣。

（四）若如此，得者善；若不得者，诸比丘！应将病比丘以床或小床，接至僧伽中行自恣。诸比丘！若看护病患诸比丘心生思念……〔参照第二 布萨犍度二二（二）〕……僧伽应往彼处行自恣。但于别众不得行自恣，若行自恣者堕恶作。

（五）诸比丘！若持自恣者，受自恣……〔同第二 布萨犍度二二（三）一（四）。但「清净」换为「自恣」〕……持自恣者堕恶作。诸比丘！于自恣日，若僧伽有事，许与自恣者，与清净欲，此为僧事。」

-------(自恣日) 终-------

四（一）尔时，有一比丘，于自恣日为亲族所羁留。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！此处有比丘，于自恣日为亲族所羁留。诸比丘应言彼亲族：『诸具寿！此比丘行自恣间，请须臾免此比丘。』

（二）若如此，得者善；若不得者……〔同第二 布萨犍度二四（二）。但将「清净」「布萨」改为「自恣」〕……若行自恣者堕恶作。

（三）诸比丘！此处有比丘，于自恣日为国王所逮捕……为盗贼所逮捕……为恶人所逮捕……为怨敌比丘所逮捕。诸比丘应向彼怨敌比丘言……于别众不得行自恣，若行自恣者堕恶作。」

-------(自恣被捕之比丘) 终-------

五（一）尔时，于一住处自恣之日住五比丘。时，彼诸比丘心生思念：「世尊规定僧伽应行自恣，而我等仅五人，我等如何行自恣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许五人为僧伽，行自恣。」

（二）尔时，于一住处自恣之日住四比丘。时，彼诸比丘心生思念：「世尊许五人为僧伽以行自恣，而我等四人。我等如何行自恣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许四人互相行自恣。」

（三）「诸比丘！行自恣者应如此行：聪明贤能比丘应告彼诸比丘曰：『诸具寿！请听我言！今日自恣。若诸具寿机熟者，我等互相行自恣。』长老比丘偏袒上衣，蹲踞，合掌应言彼诸比丘曰：『我以见、闻、疑向诸具寿行自恣。诸具寿！哀愍我而语，若见我〔罪〕者即除之。二次……三次……除之。』新参比丘偏袒上衣，蹲踞，合掌应言彼诸比丘曰：『我以见、闻、疑向诸具寿行自恣……二次……三次……除之。』」

（四）尔时，于一住处，自恣之日住三比丘。时，彼诸比丘心生思念：「世尊许五人为僧伽可行自恣，四人者可互相行自恣，而我等仅三人。我等应如何行自恣耶？彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许三人可互相行自恣。诸比丘！行自恣时，应如此为之：聪明……〔同第四 自恣犍度五（三）〕……除之。』」

（五）尔时，于一住处自恣之日住二比丘。时，彼诸比丘心生思念：「世尊许五人为僧伽可行自恣，四人者可互相行自恣，三人者可互相行自恣，而我等二人。我等如何行自恣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许二人可互相行自恣。

（六）诸比丘！行自恣时应如此为之：长老比丘应偏袒上衣，蹲踞，合掌，言新参比丘曰：『我以见、闻、疑向具寿行自恣。具寿！哀愍我而语，见我〔罪〕者除之。二次……三次……除之。 新参比丘应……上衣……合掌，言长老比丘曰：『我以见、闻、疑向具寿行自恣……二次……三次……除之。』」

（七）尔时，于一住处，自恣之日住一比丘。时，彼比丘心生思念：「世尊许五人可为僧伽以行自恣，四人者可互相行自恣，三人者可互相行自恣，二人者可互相行自恣，而我仅一人。我应如何行自恣耶？」彼以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（八）「诸比丘！于一住处，自恣之日住一比丘。诸比丘！彼比丘应净诸比丘还来之勤行堂、廷堂、树下处，备饮食，设床座，点明灯而坐。若其他诸比丘来时，应俱行自恣；若不来时，应摄持『今日乃我自恣也。』若不摄持，堕恶作。

（九）诸比丘！于五比丘住处，一人持来自恣，四人不可为僧伽行自恣，若行自恣者堕恶作。诸比丘！于四比丘住处，一人持来自恣，三人不得互相行自恣，行自恣者，堕恶作。诸比丘！于三比丘住处，一人持来自恣，二人不得互相行自恣，行自恣者，堕恶作。诸比丘！于二比丘住处，一人持来自恣，一人不得摄持，摄持者堕恶作。」

-------(五乃至一比丘) 终-------

六（一）尔时，有一比丘于自恣日犯罪。时，彼比丘心生思念：「世尊规定有罪者不得行自恣，而我犯罪。我应如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！于此处……参照第二 布萨犍度二七（一）一（二）〕……应言忏悔以行自恣，不得以此作自恣之障碍。」

（二）尔时，有一比丘正行自恣时，忆念及罪。时，彼比丘心生思念：「世尊规定有罪者不得行自恣，而我犯罪，我应如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！此处有比丘，正行自恣时忆念及罪。诸比丘！彼比丘应言邻近比丘曰：『我犯某罪，由此出后，即忏悔彼罪！』如此言而行自恣。由此不得作自恣障碍。

（三）诸比丘！此处有比丘正行自恣时心疑有罪。诸比丘！彼比丘……〔参照第二布萨犍度二七（四）一（八）〕……应言忏悔以行自恣。由此不得作自恣障碍。」

－－－－六〔罪〕终－－－－

－－－－诵品一 终－－－－

七（一）尔时，于一住处自恣之日，甚多其住处比丘集会，五人或过〔五人〕。彼等不知其住处，有其他比丘未来者。彼等思念是法、思念是律、思念和合别众而行自恣。彼等正行自恣时，有其住处之其他比丘来者，其数甚多。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）「诸比丘！此于一住处自恣之日，甚多其住处比丘集会，五人或过〔五人〕。彼等不知其住处有比丘未来者。彼等思念是法、思念是律、思念和合别众而行自恣。彼等正行自恣时，有其住处之其他比丘来者，其数甚多。诸比丘！彼诸比丘应再行自恣；已行自恣者，无罪。

（三）诸比丘！此于一住处自恣之日……彼等正行自恣时，有其住处之其他比丘来者，其数相等。已行自恣者，是善行也。余者应行自恣，已行自恣者无罪。诸比丘！此于一住处布萨之日……彼等正行自恣时，有其住处之其他比丘来者，其数甚少。已行自恣者是善行也。余者应行自恣，已行自恣者无罪。

（四）诸比丘！此于一住处，自恣之日……彼等已行自恣时，有其住处之其他比丘来者，其数甚多。诸比丘！彼诸比丘应再行自恣，已行自恣者无罪。诸比丘！于此……彼等已行自恣之时，有其住处之其他比丘来者，其数相等。已行自恣者是善行也，〔后来者〕应于彼等之前行自恣，已行自恣者无罪。诸比丘！于此……彼等已行自恣之时，有其住处之其他比丘来者，其数甚少。已行自恣者是善行也，〔后来者〕应于彼等之前行自恣，已行自恣者无罪。

（五）诸比丘！此……彼等已行自恣，众会未离座时……〔同第四 自恣犍度七（四）〕……已行自恣者无罪。诸比丘……于此……彼等已行自恣，部分众会已离座时……〔同第四自恣犍度七（四）〕……已行自恣者无罪。诸比丘！此……彼等已行自恣，一切众会已离座时……〔同第四 自恣犍度七（四）〕……已行自恣者无罪。」

－－－－无罪十五事品 终－－－－

八 ---- 一三〔参照 第二 布萨犍度二九-三五〕。

一四（一）「诸比丘！于有比丘尼在坐之众会，不得行自恣，行自恣者堕恶作。诸比丘！于式叉摩那……沙弥……沙弥尼……弃学者……犯极罪者在坐之众会，不得行自恣，行自恣者堕恶作。

（二）于不见罪而被举者在坐之众会，不得行自恣，行自恣者应依法而断之。因不忏悔罪而被举者……因不弃恶见而被举者在坐之众会，不得行自恣，行自恣者应依法而断之。

（三）于黄门在坐之众会，不得行自恣，行自恣者堕恶作。贼住者……归于外道者……畜生……杀母者……杀父者……杀阿罗汉者……污染比丘尼者……破和合僧者……出〔佛身〕血者……根者在坐之众会，不得行自恣，行自恣者堕恶作。

（四）诸比丘！众会尚未离去时，不得受别住者之自恣而行自恣。诸比丘！若非自恣〔之日〕，不得行自恣，但除僧伽和合时。」

－－－－（不得行自恣） 终－－－－

一五（一）尔时，于拘萨罗国一住处，自恣之日发生蛮族怖畏，诸比丘无法三语以行自恣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许以再语行自恣。」但蛮族怖畏逾益激烈，比丘无法以再语行自恣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许以一语行自恣。」蛮族怖畏逾益激烈，诸比丘无法以一语行自恣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许住雨安居者齐唱而行自恣。」

（一一）尔时，于一住处，自恣之日众人供奉布施，至夜更甚。时，彼诸比丘心生思念：「众人供奉布施，至夜更甚。若僧伽以三语行自恣时，僧伽未自恣已，但夜将已明。我等如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（三）「诸比丘！于此一住处，自恣之日众人供奉布施，至夜更甚。若诸比丘于此心生思念：『众人……夜将明矣。』时，聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！众人供奉布施，至夜更甚，若僧伽三语行自恣，僧伽自恣未已，但夜将已明。若僧伽机熟者，僧伽应再语、一语，住雨安居者可齐唱以行自恣。』

（四）诸比丘！于此一住处，自恣之日诸比丘说法。经师结集诸经，持律者决定戒律，宣法者谈法，诸比丘争论，至夜更甚。于此若诸比丘心生思念：『诸比丘争论，至夜更甚。若僧伽以三语行自恣时，僧伽自恣未已，夜将已明。』聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！诸比丘争论，至夜更甚，若僧伽以三语行自恣时，僧伽自恣未已，夜将已明。若僧伽机熟者，僧伽应再语、一语，住雨安居者可齐唱行自恣。』」

（五）尔时，于拘萨罗国一住处，自恣之日大比丘僧团集会，防雨之处少而大云飞腾。时，彼诸比丘心生思念：「此处大比丘僧团集会，防雨之处少而大云飞腾。若僧伽以三语行自恣时，僧伽自恣未已，雨将已降。我等应如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（六）「诸比丘！此于一住处，自恣之日大比丘僧团集会，防雨之处少而大云飞腾。于此若诸比丘心生思念：『此处大比丘僧团……雨将已降。』聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！如此大比丘僧团……雨将已降。若僧伽机熟者，僧伽应再语、一语，住雨安居者可齐唱以行自恣。』

（七）诸比丘！此于一住处，自恣之日有国王障碍……乃至……盗贼障碍……火障碍……水障碍……人障碍……非人障碍……猛兽障碍……蛇障碍……命障碍……梵行障碍。于此若诸比丘心生思念：『此是梵行之障碍也。若僧伽以三语行自恣时，僧伽自恣未已，梵行障碍将已生。』时，聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！此是梵行障碍，若僧伽以三语行自恣时，僧伽自恣未已，梵行障碍将已生。若僧伽机熟者，僧伽应再语、一语，住雨安居者可齐唱以行自恣。』」

－－－－（自恣危害） 终－－－－

一六（一）尔时，六群比丘有罪而行自恣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！有罪者不得行自恣，行自恣者堕恶作。诸比丘！有罪而行自恣者，得容许〔僧伽〕责难其罪。」

（二）尔时，六群比丘已蒙乞容许，而不欲与容许。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不欲与容许者，许禁止其自恣。诸比丘！禁止者应如此为之：自恣之日〔即〕十四日或是十五日，彼人现前之时，应于僧伽中言：『诸大德！请听我言！某甲其人有罪，我禁止其自恣。于彼现前处，不得行自恣。』如此以禁止自恣。」

（三）尔时，六群比丘念：「善行比丘禁止我等自恣。」先与清净无罪诸比丘，以无事、无因禁止其自恣，于诸已行自恣者，亦禁止其自恣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！对清净无罪诸比丘，无事、无因不得禁止其自恣，禁者堕恶作。诸比丘！于诸已行自恣者，亦不得禁止其自恣，禁者堕恶作。

（四）诸比丘！自恣如此者可禁止，如此者不可禁止。诸比丘！如何不能禁止自恣耶？诸比丘！若以三语说自恣，语尽之时，若禁止自恣者，自恣不可禁止。诸比丘！若再语……诸比丘！若一语……诸比丘！若住雨安居者以齐唱自恣，语尽之时，若禁止自恣者，自恣不可禁止。诸比丘！如此自恣者，不可禁止也。

（五）诸比丘！如何自恣可禁止耶？诸比丘！若以三语说自恣，语未尽时1，即禁止自恣者，自恣可禁止也。诸比丘！若再语……诸比丘！若一语……诸比丘！若住雨安居者齐唱自恣，语未尽时，即禁止自恣者，自恣可禁止也。诸比丘！如此者，自恣可禁止也。

（六）诸比丘！此处自恣之日，有比丘禁止〔他〕比丘自恣。若于彼比丘，他比丘等心知：『此具寿身行不净、语行不净、命不净、愚痴、暗昧、受问不能答。』时，即言：『比丘！止！不得讼、诤、争、论』制止之，僧伽应行自恣。

（七）诸比丘！于此处自恣之日，有比丘禁止〔他〕比丘自恣。若于彼比丘，其他诸比丘心知：『此具寿身行清净、语行不净、命不净、愚痴、暗昧、受问而不能答。』……应行自恣。

（八）诸比丘！于此自恣之日，有比丘禁止〔他〕比丘自恣。若于彼比丘，他诸比丘心知：『此具寿身行清净、语行清净、命不净、愚痴、暗昧、受问而不能答。』者……应行自恣。

（九）诸比丘！于此自恣之日，有比丘禁止〔他〕比丘自恣。若于彼比丘，他诸比丘心知：『此具寿身行清净、语行清净、命清净、愚痴、暗昧、受问而不能答。』时……应行自恣。

（一○）诸比丘！于此自恣之日，有比丘禁止〔他〕比丘自恣。若于彼比丘，他诸比丘心知：『此具寿身行清净、语行清净、命清净、贤明、受问即能回答。』时，应言彼曰：『汝禁止此比丘自恣者，是因何而禁之耶？因坏戒而禁止耶？因坏行而禁止耶？因坏见而禁止耶？』

（一一）若彼言：『我乃因坏戒而禁止之、因坏行而禁止之、因坏见而禁止之。』时，应向彼言：『具寿！汝知坏戒耶？知坏行耶？知坏见耶？若彼言：『我知坏戒、知坏行、知坏见。』时，应向彼言：『何等为坏戒耶？何等为坏行耶？何等为坏见耶？』

（一二）若彼言：『四波罗夷与十三僧残为坏戒，偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说为坏行，邪见、边执见为坏见』时，应向彼言：『汝禁止此比丘自恣，是由见而禁止耶？由闻而禁止耶？由疑而禁止耶？』

（一三）若彼言：『我由见而禁止之、由闻而禁止之、由疑而禁止之。』时，应向彼言：『汝于此比丘，因见而禁止自恣者，汝见者何耶？何为见耶？何时见耶？何处见耶？见犯波罗夷耶？见犯僧残耶？见犯偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说耶？汝在何处耶？此比丘在何处耶？汝为何事耶？此比丘为何事耶？』

（一四）若彼言：『我于此比丘非因见而禁止其自恣，是因闻而禁止其自恣。』时，应向彼言：『汝于此比丘，由闻而禁止其自恣者，汝闻何耶？何为闻耶？何时闻之耶？何处闻之耶？闻犯波罗夷耶？闻犯僧残耶？闻犯偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说耶？由比丘闻耶？由比丘尼闻耶？由式叉摩那闻耶？由沙弥闻耶？由沙弥尼闻耶？由优婆塞闻耶？由优婆夷闻耶？由国王闻耶？由王臣闻耶？由外道闻、由外道之弟子闻耶？』

（一五）若彼言：『我于此比丘非由闻以禁止其自恣，由疑以禁止其自恣。』时，应向彼言：『汝于此比丘，由疑以禁止自恣者，汝疑何者耶？何为疑耶？何时疑之耶？何处疑之耶？疑犯波罗夷耶？疑犯僧残耶？疑犯偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说耶？由比丘闻而疑之耶？……由外道之弟子闻而疑之耶？』

（一六）若彼言：『我于此比丘，非由疑而禁止其自恣，由何禁止此比丘自恣，我不知也。』诸比丘！若彼诘难比丘，由征问不适于有智之同梵行者之心者，则言：『被诘难之比丘无过。』应止〔其〕说。

（一七）诸比丘！若彼诘难比丘，自言以无根波罗夷难之者，于处僧残后，僧伽应行自恣。诸比丘！若彼诘难比丘，自言以无根之僧残难之者，于如法治后，僧伽应行自恣。若彼诘难比丘，自言以无根偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说难之者，于如法治后，僧伽应行自恣。

（一八）诸比丘！若彼被诘难之比丘，自言犯波罗夷者，摈灭之后，僧伽应行自恣。诸比丘！若彼被诘难之比丘，自言犯僧残者，于处僧残之后，僧伽应行自恣。诸比丘！若彼被诘难之比丘，自言犯偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说者，于如法治后，僧伽应行自恣。

（一九）诸比丘！此处有比丘，自恣之日犯偷兰遮。部分比丘见是偷兰遮，部分比丘见是僧残。诸比丘！见为偷兰遮之诸比丘，伴同彼比丘于一面如法治后，应到僧伽言：『彼比丘之罪，如法除矣。若僧伽机熟者，僧伽应行自恣。』

（二○）诸比丘！此处有比丘，自恣之日犯偷兰遮。部分诸比丘见是偷兰遮，部分诸比丘见是波逸提；部分诸比丘见是偷兰遮，部分诸比丘见是波罗提提舍尼；部分诸比丘见是偷兰遮，部分诸比丘见是恶作；部分诸比丘见是偷兰遮，部分诸比丘见是恶说。诸比丘！见是偷兰遮之比丘等，以彼比丘……〔同第四 自恣犍度一六（一九）〕 ……僧伽应行自恣。

（二一）诸比丘！此处有比丘，自恣之日犯波逸提……犯波罗提提舍尼……犯恶作……犯恶说；部分诸比丘见是恶说，部分诸比丘见是僧残。诸比丘！见是恶说之比丘以彼比丘……〔同第四 自恣犍度一六（一九）〕……僧伽应行自恣。

（二二）诸比丘！此处有比丘，自恣之日犯恶说。部分诸比丘见是恶说，部分诸比丘见是偷兰遮；部分诸比丘见是恶说，部分诸比丘见是波逸提；部分诸比丘见是恶说，部分诸比丘见是波罗提提舍尼；部分诸比丘见是恶说，部分诸比丘见是恶作。诸比丘！见是恶说之比丘等，以彼此丘……〔同第四 自恣犍一六（一九）〕……僧伽应行自恣。

（二三）诸比丘！此处有比丘，自恣之日于僧伽中言：『诸大德！请听我言！见有如此事，但不见其人。若僧伽机熟者，除事之后，僧伽应行自恣。』应言彼曰：『世尊规定唯清净者可行自恣，若见事不见人者，立即语此〔事〕。』

（二四）诸比丘！此处有比丘，自恣之日于僧伽中言：『诸大德！请听我言！见有如此人，但不见其事。若僧伽机熟者，除人之后，僧伽应行自恣。』应言彼曰：『世尊规定应和合以行自恣，若见人不见事者，立即语此〔人〕。』

（二五）诸比丘！此处有比丘，自恣之日于僧伽中言：『诸大德！请听我言！见有如此事与人。若僧伽机熟者，除事与人之后，僧伽应行自恣。』应言彼曰：『世尊规定应清净和合以行自恣，若知事与人者，立即语此〔事与人〕。』

（二六）诸比丘！若于自恣之前见事，之后见人而语者善。诸比丘！若自恣之前见人，之后见事而语者善。诸比丘！若自恣之前，见事与人，行自恣之后，若发起之者，发起波逸提也2。」

-------〔禁自恣事〕终-------

一七（一）尔时，有多数同见相亲诸比丘，于拘萨罗国一住处入雨安居。于彼等邻近有其他诸比丘，常诉讼、斗诤、争论、谈论，于僧伽行诤事，彼等〔亦〕入雨安居，〔思：〕「我等于彼比丘等住雨安居而行自恣时，禁止其自恣。」彼比丘等闻之：「我等邻近有他诸比丘常诉讼……行诤事，彼等〔亦〕入雨安居，〔思：〕『我等……禁止……』我等应如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）「诸比丘！此处有多数同见相亲诸比丘，于一住处入雨安居。彼等邻近有他诸比丘，常诉讼……行诤事，彼等〔亦〕入雨安居，〔思：〕『我等……禁止……。』诸比丘！许彼诸比丘于十四日，行二或三布萨。以是，应于〔他〕诸比丘之前行自恣。诸比丘！若彼常诉讼……行诤事之诸比丘，到其住处者，其住处比丘等应速集会而行自恣，行自恣后，应言：『我等已行自恣，诸具寿随意行之。』

（三）诸比丘！若彼常诉讼……行诤事之诸比丘，不意〔忽然〕到彼住处者，诸比丘！其住处比丘等设床座，备洗足水、足台、足布，迎取衣、钵，问〔欲〕水否，应对招呼彼等后，往境界外以行自恣。行自恣后应言：『我等已行自恣，诸具寿可随意为之。』

（四）若如此，得者善；若不得者，其住处聪明贤能比丘应告其住处诸比丘曰：『此住处诸具寿！请听我言！若具寿等机熟者，今行布萨，诵波罗提木叉，于次新月行自恣。』诸比丘！若彼常诉讼……行诤事比丘等，向彼诸比丘言：『善哉！今与我等行自恣』者，彼等应言：『汝等非我等自恣之主，我等尚未行自恣。』

（五）诸比丘！若彼常诉讼……行诤事之诸比丘共住至新月时，诸比丘！其住处聪明贤能比丘应告其住处诸比丘曰：『此住处诸具寿！请听我言！……诵……，于次满月行自恣。』诸比丘！若彼常诉讼……行诤事之诸比丘向彼诸比丘言：『善哉！今与我等行自恣。』时，应告彼等曰：『汝等非我等自恣主，我等尚未行自恣。』

（六）诸比丘！若彼常诉讼……行诤事之诸比丘共住至其满月，诸比丘！彼一切比丘虽不欲者，于次满月，〔即〕于迦刺底迦月之满月行自恣。

（七）诸比丘！若彼诸比丘行自恣时，病者禁止无病者自恣，则应言彼曰：『具寿！有病者，世尊说病者不堪受问。且待病愈，病愈之后，若欲者，可诘难之。』若如此说，彼犹诘难者，不恭敬波逸提也3。

（八）诸比丘！若彼诸比丘行自恣时，无病者禁止病者自恣，则应言彼曰：『此比丘乃病者也，世尊说病者不堪受问。且待此比丘病愈，病愈之后，若欲者可诘难之。』若如此说，彼犹诘难者，不恭敬波逸提也。

（九）诸比丘！若彼诸比丘行自恣时，病者禁止病者自恣，则应言彼等曰：『诸具寿病者也，世尊说病者不堪受问。汝等且待病愈，病愈之后，若欲者可诘难之。』若如此说，彼犹诘难者，不恭敬波逸提也。

（一○）诸比丘！若彼诸比丘行自恣时，无病者禁止无病者自恣，僧伽纠问两者，如法治理后，即应行自恣。」

-------〔诤讼比丘〕终-------

一八（一）尔时，有多数同见相亲诸比丘，于拘萨罗国一住处入雨安居。彼等和合、欢喜、无争，得精舍安乐而住。时，彼诸比丘心生思念：「我等和合……得精舍……。若我等今行自恣，而诸比丘于自恣已，出而游行，若是则我等将失此安乐精舍。我等应如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）「诸比丘！此处有多数同见相亲诸比丘，于一住处入雨安居。彼等和合……得精舍……若彼诸比丘于此心生思念：『我等和合……』若失时，诸比丘！许彼诸比丘行自恣摄取4。

（三）诸比丘！行此者，应如此为之：一切人应于一处集会。集会之后，聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！我等和合、欢喜、无争，得精舍安乐而住。若我等今行自恣，诸比丘于自恣已而出游行，若是则我等将失此安乐精舍。若僧伽机熟者，僧伽应行自恣摄取。今行布萨，诵波罗提木叉，于次迦刺底迦月之满月，僧伽应行自恣。此乃表白。

（四）诸大德！请听我言！我等和合……将失……。僧伽行自恣摄取。今行布萨，诵波罗提木叉，于次迦刺底迦月之满月，以行自恣。诸大德！行自恣摄取。今行布萨，诵波罗提木叉，于次迦刺底迦月之满月，以行自恣。具寿听者默然，不听者请言。僧伽行自恣摄取。今行布萨，诵波罗提木叉，次迦刺底迦月之满月以行自恣。具寿听故默然，我如是了知。』

（五）诸比丘！行自恣摄取时，若有一比丘言：『我欲往外地游行，我于外地有事』者，应言彼曰；『善！自恣已可往。』诸比丘！若彼比丘行自恣时，禁〔他〕一比丘行自恣者，应言彼曰：『汝非我自恣主，我尚未行自恣。』诸比丘！若彼比丘行自恣时，有一比丘禁止彼比丘自恣者，僧伽应纠问两人，如法治理。

（六）诸比丘！若彼比丘外地行事已，于迦刺底迦月之满月前还彼住处。诸比丘！若诸比丘行自恣时，有一比丘禁止彼比丘自恣者，应言彼曰：『汝非我自恣之主，我已行自恣矣。』诸比丘！若诸比丘行自恣时，彼比丘禁止随一比丘自恣，僧伽应纠问两人，如法治理后，僧伽应行自恣。」

-------〔和合比丘〕终-------

此犍度有四十六事。摄颂曰：

于拘萨罗国 入住雨安居

以往见世尊 乃及非安乐

与畜兽共住 行自恣床座5

自恣日之二 自恣之羯磨

病比丘亲族 王盗贼恶人

及怨敌比丘 五人与四人

三人与二人 一人及犯罪

疑有罪忆念 一切之僧伽

以疑多等少 其住处比丘

十四日标识 二种共住者

应往不应往 尼等坐众会

与欲假自恣6 蛮族夜更云

障碍及自恣 不与我等先

不可以禁止 比丘依何禁

何者为坏戒 坏行坏见耶

乃于见闻疑 诘难之比丘

被诘难比丘 偷兰遮事讼

自恣之摄取 非自恣之主

1 「未尽」（apariydsitaya），原本作pariyositaya此依暹罗本改。

2 「发起波逸提」（ukkotanakam pacittyam），参考律藏原典第四卷一二六页，波逸提第六

三。

3 「不恭敬波逸提」（anadariye pacittiyam），古译作「轻师及戒波逸提」。律藏原典第四卷一一三页、波逸提五四。

4 「自恣摄取」（pavarana-samgaha），规定自恣日行布萨，改于次迦刺底迦月之满月行自恣。

5 「床座」（asana），原本apana误。

6 「自恣」，原本apavarana误。